民族精神与和谐社会的文化认同

民族精神的培育作为文化建设的一项重要任务而成为和谐社会建设的重要内容,是和谐社会保持文化认同的一股重要精神力量。民族精神是古代、近代、当代文化的辩证统一,体现在"和合"、"五常"、"自强"等传统文化和精神的现代化之中。     

和谐社会视野下传统文化的功能解读

诠释传统文化,既可以"文化"为视角归纳其"实体性"特征,也可以"传统"为视角归纳其"过程性"特征.当传统文化以"实体性"内化于社会的经济、政治、文化时,便构成物质文明、政治文明、精神文明三位一体的和谐社会.当传统文化以"过程性"贯穿于古代文明、近代文明、现代文明的历史演变时,便呈现出富强、民主、文明的和谐社会.从传统文化的"实体性"和"过程性"中寻求和谐社会的"根基"和"命脉".理应成为解读传统文化功能的逻辑方法.     

弘扬中华传统文化是构建中国和谐社会的必由之路

中华传统文化博大精深,具有其完整的体系性、延续性、时代性、多样性。在构建和谐社会中,弘扬中华传统文化,是其必由之路     

民族传统体育文化传承与农村和谐社会建设

研究认为民族传统体育文化是农村和谐社会建设的一个重要基础,民族传统体育文化的传承与发展必然推动我国和谐社会建设,农村和谐社会建设也昭示着民族传统体育文化的传承与发展。根据民族传统体育文化自身的特点,探索了在农村和谐社会建设的背景下,传承民族传统体育文化的路径选择。     

和谐文化 和谐精神 和谐社会

和谐文化是和谐精神与和谐社会的基础;和谐精神是和谐文化与和谐社会的集中体现;和谐社会是和谐精神与和谐文化的载体。因此,和谐文化、和谐精神、和谐社会具有存在意义上的互动性和发展意义上的统一性。构建社会主义和谐社会,需要遵照三者之间的关系,从中国社会所处的具体时空规定性出发。为此,要充分利用全球化契机,增强构建社会主义和谐社会的动力;大力挖掘传统文化,增强构建社会主义和谐社会的底蕴;加强和谐文化和和谐精神建设,增强构建社会主义和谐社会的基础。     

传统伦理与和谐社会中国公民人格建构

由"实然"状态的中国社会所存在的各种社会矛盾和难题,以及社会转型中所出现的传统人格的失效、现实人格的失范、理想人格的失落等现象和原因,表明公民的人格问题已成为构建和谐社会的重要命题。人格是一个诸多要素相互作用的复杂综合体,它是个体人独特的心性结构、动力组织和对环境的反应模式及精神素质。理想信念、价值观、道德品行、智慧与意志力这五个要素构成了一个人的精神世界和人格的魅力,这是个体人在生产实践、交往实践和学习实践中文化与人的心灵互动的产物。传统伦理在公民人格建构中的应用必须以马克思主义为指导,加强对公民人格的灵魂——理想、信仰与意义世界的建构。建构公民人格必须回到传统,检视我们自己的生命存在,重视开发和利用优秀的文化传统,充分开掘和利用中西方人格理论资源。     

道教文化与构建和谐社会

道教是我国土生土长的宗教,道教思想文化在我国传统思想的发展中,具有重要的地位,它所提出的许多关于人与自然,人与人,人与社会相互关系的哲学思想对于我们构建和谐社会是很有益的,具有不可忽视的现实意义。     

和谐文化 和谐社会

和谐文化建设与我国和谐社会发展相辅相成的。对把我国建设成为一个繁荣富强的国家起着至关重要的作用。怎样建设和谐文化,以促进和谐社会建设?本文从五方面进行了阐述。一是要把促进和谐文化放在突出位置,最根本的就是要加强社会主义文化建设,不断保持文化的先进性;二是弘扬中华民族优秀传统文化;三是加强文化基础设施建设,建立文化投入的稳定增长机制,加快文化体制改革和文化产业发展;四是建立科学消费观;五是坚持以人为本,促进人的全面发展。     

提升中国优秀传统文化构筑和谐文明社会

文化素质教育作为素质教育的重要组成部分,已成为提升大学生品位、深化人才培养模式的一个重要切入点。中国优秀传统文化作为文化素质教育的重要载体,在提高人才的整体素质中具有重要的基础性地位,对提高人的道德素质与构筑和谐社会具有重要作用。     

伏羲文化与和谐社会建设

以伏羲文化为主要研究对象,从5个方面论述了伏羲文化中的和谐思想对当前建设和谐社会的启示:其一,“天人合一”思想有利于树立并践行爱护自然、保护自然的生态文明理念.其二,伏羲文化的和谐精神有利于坚持可持续发展的原则.其三,弘扬伏羲文化有利于增强和谐社会建设的信心.其四,伏羲创世传说是民间社会和谐的道德文本.其五,公祭伏羲庆典仪式是建设和谐社会的文化纽带.总之,伏羲文化中和谐思想与和谐社会理论产生的基础固然不同,却颇多相通之处.充分挖掘伏羲文化的和谐思想,对建设和谐社会具有重要意义.     

全球化浪潮与传统文化精神的弘扬

由全球化浪潮所引发的中国传统文化精神的弘扬问题,是世界发展、民族发展、文化发展的时代性要求。我们应借助传统文化自身的博大,面对全球化挑战,促进传统文化精神的再生。弘扬传统文化、参与世界性的文化交往、完成推动和种植的双重任务,这样才是对全球化浪潮应有的积极回应。     

用传统文化带动企业良性发展探析

企业在激烈的市场竞争中如何持续发展是人们关注的重要问题.企业的文化会对企业的发展带来动力,也同时能够让企业持续发展.分析传统文化对企业的影响以及对企业发展所起到的带动作用.     

土家族习俗文化与构建和谐社会

土家族的习俗文化,对倡导和谐理念、培育和谐精神、营造和谐氛围,不仅在过去起过积极作用,在今天依然是合情合理的。很大程度上适应社会发展的要求,极大地促进了社会主义和谐社会的构建。     

奥林匹克运动精神与我国传统文化的对接

奥林匹克运动在其繁荣发展过程中显示出自身强大的生命力,克服了威胁其生存的政治危机和经济危机,然而在繁荣发展的背后却潜在着人文危机,奥林匹克运动要真正成为人类和平的圣典,尚需迈出飞跃性的一步。作为东方传统文明象征的我国文化,在当今形势下,他的存在不仅仅在于能否参与奥林匹克运动的发展,更重要的是在于能否促成奥林匹克运动的健康与完善。因此奥林匹克运动要谋求东西方文化的交流与共享,特别是与中国传统文化的契合已是历史的必然。     

论中国传统文化与企业文化

剖析传统文化对企业文化的影响,主张摒弃“糟粕”的传统文化所带给企业的消极影响,倡导“精华”的传统文化,积极创新企业文化。     

转型期我国运动员精神的传统文化意蕴及价值诉求

中国传统文化源远流长,博大精深,对我国运动员精神的培育与弘扬有着极其重要的影响和深远的意义。从传统文化的视域求解运动员精神渊源,在当前具有积极的现实意义和重要的理论价值。研究认为:运动员精神的培育是我国运动员队伍建设的重要组成部分,我们应以传统文化为旨归,探求传统文化与现代运动员精神之间的血脉联系。传统文化中"知耻"、"诚信"、"仁义"、"内省"是对运动员的警醒与关爱,是我国运动员精神的文化镜像;与"包容与务实的品格、民本与爱国的意识、诚信与和谐的理念"一脉相承;特别是"热爱祖国、忠于人民","自强不息、勇于创新","仁爱和谐、顽强拼搏","恪尽职守、乐于奉献","德技双馨、彰显礼仪"应成为当前我国运动员精神的核心所在。     

浅议中国传统文化中的人权精神

人权的概念最早出自西方社会,20世纪初才传入中国。有人认为,中国的传统文化中没有人权精神。东西方的传统文化有着截然不同的价值选择和要求,如果机械的在中国传统文化中寻找西方人权的内容,简单僵化的用西方人权标准来比较、评价中国的人权,的确不易在中国传统文化中找出关于人权的依托。但是,如果从人权的普遍道德出发,立足于中国丰富而悠久的文化,那么中国的人权精神不但有而且非常丰富。     

试论中国武术文化与中国传统文化

本文从中国武术文化的内涵审视中国武术文化的根源及中国古代哲学对中国武术文化形成的深远影响，试述古代阴阳学说、五行学说、道家学说、儒家学说、中医学说等中国古代哲学与中国武术文化的密切关系，论证中国武术文化的内涵．中国传统思维方式和自强不息的精神，是中华民族之魂，是武术之魂。     

中国传统文化与当代文化构建

中国传统文化是中华民族得以延续和发展的精神血脉与文明财富,能够为推进中国特色社会主义文化建设提供不竭的精神动力与丰富的智力泉源。当代文化建设应重视优秀传统文化的当代意义与作用,以增强民族凝聚力与向心力;通过文化自豪感的塑造促成民族自信,为实现中华民族的伟大复兴的中国梦增添力量。     

范仲淹与中国传统文化

在中国古代杰出的士人知识分子群体中,范仲淹无论从人品或事业上都受到世人的高度称赞。范仲淹之所以能受到如此高的评价,成为广大人民群众所景仰的历史人物,除了他光辉的政治业绩和文学成就外,最主要的还在于他身上集中体现了中国传统文化中许多优秀的精神文化特质。这是范仲淹久负盛誉、关名不衰的根基所在。