乡村振兴战略下民俗文化的现实困境和发展路径

文化振兴是乡村振兴的重要保障。民俗文化生长于乡村,繁荣于乡村,是中华优秀传统文化的重要组成部分,具有可以寻根溯源、广泛凝聚共识、助力乡风文明建设、促进乡村振兴的重要价值。然而,随着改革开放与城镇化进程加快,民俗文化面临传承不足、创新不足、投入不足等现实困境。解决民俗文化传承中面临的问题,要从优化乡村传承民俗文化的主体、创新民俗文化传承模式、拓宽民俗文化投融资渠道等三个方面入手,以文化振兴带动乡村振兴。     

《白鹿原》信仰民俗文化词汇研究

关中信仰民俗文化词汇是指《白鹿原》中反映关中民众自然崇拜、图腾崇拜、鬼魂信仰、祖先崇拜等民间信仰的文化词语、短语和熟语。借鉴民俗文化分类标准，将《白鹿原》中关中信仰民俗文化词汇分为反映关中“自然崇拜”“图腾崇拜”“鬼魂信仰”“祖先崇拜”四类。探讨和解读这部分词汇以期窥探关中民众对自然万物的认识和看法，深入了解关中民间传承数千年的神鬼信仰民俗文化，揭示关中民众对神鬼既畏惧又依赖的社会心态。     

乡村振兴背景下闽东畲族音乐文化传承和发展探究

国家实施乡村振兴战略为中华优秀传统文化的传承发展带来了前所未有的机遇。民族音乐文化作为中国优秀传统文化的重要组成,对地域性的乡村振兴具有重要的现实意义。闽东畲族音乐文化对当地的乡村振兴起到了重要作用,但其当下的生存境遇及传承与发展的状况却不容乐观,存在传承环境改变、传承模式单一、传承主体外流、传承资金不足、传承人才缺位等诸多问题。在乡村振兴背景下,对闽东畲族音乐进行文化生态重构、加强非遗传承人保护与专业音乐人才培养、建立现代化传承教育模式、创新音乐文化本体、促进地方音乐转型、打造闽东畲族音乐产业化发展项目、培养农民文化主体意识、充分发挥基层党组织作用等都是推动其传承发展的重要策略。     

乡村文化振兴视域下汉水戏曲文化传承探析——以郧剧为例

在乡村文化振兴战略如火如荼实施之际,作为传统社会民众主流精神文化食粮的戏曲文化,不再是影视屏幕上专给老龄群体的精神之钙,而成为传统文化自信回归和乡村文化强力振兴的基因。基于乡村文化振兴视域,审视汉水流域戏曲文化传承现状,以郧剧为中心,探研郧剧文化的传承特质及其当下启示,顺而提出汉水流域戏曲文化传承进路,以期彰显汉水流域戏曲文化繁荣进路和乡村文化振兴功能。     

非物质文化遗产助力乡村振兴的路径研究

非物质文化遗产是乡村的物质和精神资源，在乡村振兴中发挥着重要的作用。乡村振兴，文化先行。非物质文化遗产内涵丰富，是乡村振兴的不竭动力。非物质文化遗产的传承与保护，是在文化自信的基础上，深入发掘非物质文化遗产隐藏的内涵，推动乡村现代化发展。当前，非物质文化遗产的传承与保护存在重视程度不足、保护方式单一、宣传力度不够、传承主体断层、经济效益不高等问题，造成文化振兴道路曲折难行。通过加大政策支持、提高群众认知、扩大新媒介宣传、培养接班人、创新非遗产品等方式，实现非遗保护传承和乡村振兴的协调发展，为乡村振兴添砖加瓦。     

乡村振兴背景下大数据支持乡土陶艺人才培养路径探究

乡土陶艺是传统文化的一个重要组成部分,承载着地域民众的情感与智慧.乡村振兴背景下,乡土陶艺人才培养可以发挥助推乡村经济发展、传承优秀乡村文化、革新传统工艺手段、解决乡村人民就业问题等功能,面对传统技术手段的制约、人才的匮乏、信息基础设施薄弱等问题,利用大数据的优势是提高乡土陶艺人才培养质量的重要方式,也是实现乡村振兴的...     

乡村振兴背景下民间传统手工艺传承路径研究——以池州为例

民间传统手工艺传承学习周期过长,导致民间传统手工艺传承困境。因此,以池州为例进行乡村振兴背景下的民间传统手工艺传承路径研究。对池州民间传统手工艺传承发展历程进行分析,对池州民间传统手工艺传承当前的困境进行总结,并针对民间传统手工艺的技法传承弊端进行研究。据此,构建乡村振兴背景下的池州民间传统手工艺传承路径,建立乡村振兴现代化民间传统手工艺教育模式,同时结合科技、新媒体拓宽民间传统手工艺传承范围,促进池州民间传统手工艺传承品牌化发展。对池州民间传统手工艺传承发展的案例进行分析,总结池州民间传统手工艺传承活动开展内容,以此实现民间传统手工艺传承路径发展。     

民族地区非物质文化遗产活态传承助推乡村振兴的机理与对策研究

非物质文化遗产作为我国优秀传统文化的重要组成部分,在助推民族地区乡村振兴事业发展中具有独特的价值与功能。本文分析了民族地区非物质文化遗产活态传承对乡村振兴的助推机理,从完善非遗活态传承的利益网络治理、注重非遗活态传承的物质载体建设、积极探索非遗活态传承创新模式以及加强非遗活态传承制度与保障建设等方面进一步探讨了非物质文化遗产全面推进乡村振兴的路径与对策。     

乡村学校传承乡村文化的现实困境、价值旨归与实践进路

乡村文化是涵养乡村社会的文化母体,是乡村社会得以延续的核心。但在我国社会城镇化进程中,乡村文化逐渐“边缘化”和“虚化”,面临断裂的危险。学校教育是乡村文化发展的根基和传承创新的重要途径。乡村学校在传承乡村文化过程中面临着学校与乡村文化相背离、教师与乡村社会相疏离、学生与乡村文化相脱离的现实困境。乡村学校是乡村生活的文化高地,是更新并传承乡村文化的重要载体。着眼于乡村振兴的伟大历史进程,应大力推动乡村学校的变革,借助乡土课程的开发、乡村教师的培养和乡村学生的文化认同来建构乡村文化传承的实践路径。     

高校图书馆如何助力乡村文化建设

乡村的振兴离不开文化的引领,乡村文化建设是国家建设的重要组成部分,是实施乡村振兴战略的重要途径。《普通高校图书馆规程》明确指出,图书馆应充分发挥在社会服务和文化传承创新中的作用,积极参与各种资源共建共享,为社会服务。本文通过分析当代乡村文化建设中的突出问题及高校图书馆在参与乡村文化建设中的优势与困境,为高校图书馆在乡村文化建设实践方面探索一条创新发展新路径。     

乡村振兴视域下农村传统文化传承策略研究——以西安市栗峪口村为例

乡村振兴战略的实施对农村的发展起到重要推动作用,唤醒和激活了农村传统文化的传承意识。农村传统文化中蕴含丰富的内容,具有教化民风、凝聚人心、彰显地方与民族特色、提升民族文化自信等重要意义。基于农村传统文化传承的重要性和必要性,文章阐述了农村传统文化在乡村振兴过程中的重要意义,反思了当前乡村振兴视域下农村传统文化传承中存在的问题,针对性地提出了行之有效的传承路径,以此来促进农村传统文化的传承和发扬。     

优秀传统生态文化赋能乡村振兴的价值意蕴、现实困境与实践进路

生态文化是人们应对生态危机的文化选择。它以生态理性和生态伦理为基点,以人与自然和谐共生为价值追求,是人类社会实现生态转型的重要文化资源。优秀传统生态文化发源于乡村,并内嵌于乡土文化,与乡村振兴战略“五个振兴”的发展目标息息相关,为乡村全面振兴的实现贡献智慧和力量。面对优秀传统生态文化传承主体的乏力共生、文化本身的消解式微、传承方式的固化单一等现实挑战,有必要将“由谁传承、传承什么、如何传承”三个要素有效整合、综合发力。通过全面赋权传承主体,增强多元协同赋能的导向动力;通过多维激活传承客体,强化价值表达赋能的内生动力;通过数字化创新传承媒介,优化互动情境赋能的驱动力量。最终建构起生态文化“凝聚性结构”,赋能乡村全面振兴。     

新中国成立以来我国农村婚嫁文化的演变——以青岛市即墨区南王家庄村为例

乡村是中国文化的重要源泉,乡村文化的传承与发展能够促进乡村的振兴。婚嫁文化作为乡村文化的重要组成部分,在推动当地文化传播、培育文明乡风和提高乡村社会文明程度方面具有重要作用。对青岛市即墨区南王家庄村婚嫁文化的传承与发展进行深入思考,重点探讨其婚嫁文化的演变特征、成因,以更好地满足农民对美好生活的精神需要,改善农民的精神风貌,树立乡村文明新风,推动乡村文化振兴。     

温州瓯越“三月三”畲族风情节存在的问题及对策

“三月三”是畲族民间一个独具特色的传统节日.近年来,温州成功举办了三届瓯越“三月三”畲族风情节,在极大地促进畲族传统文化发展的同时也暴露出诸多问题.为传承与发扬“三月三”畲族传统文化,应扩大畲族民众参与度,还原畲族民间歌舞本色,以活动为基础打造振兴畲族文化平台,创新传播形式和方法.     

乡村振兴下搬迁社区民族文化资源转化研究——以贵州省三都自治县雪花湖社区为例

民族传统文化资源转化是乡村振兴战略的重要资源和动力源泉,乡村振兴是民族传统文化资源转化的目标。在乡村振兴进程中,雪花湖社区利用文化资源转化出个体发展、家庭作坊、“传承人+合作社+绣娘”、现代化企业等四种模式,为解决搬迁群众就业增收找到了突破点,培育了乡村特色产业。但还存在文化资源经济价值挖掘整理不够、缺乏资源转化环境、资源转化能力不足、文化传承面临危机等问题,需要从建设文化资源数据库、创设新型消费场景、提升资源转化能力、完善传承创新机制等方面提升。     

论乡村教师作为乡村公共服务人才

乡村教师作为乡村公共服务人才,其身份应从履行乡村教育职责、服务乡村精神文明建设、弘扬乡村优秀传统文化、参与乡村社会治理四个维度建构。受现代城市文化的影响,乡村教师在服务乡村振兴中也面临乡村文化基础薄弱、传承乡村文化的自信和热情不够、参与乡村治理的空间与时间不足等境遇。为了更好地发挥乡村教师服务乡村振兴的职能,需要厘清乡村教师公共服务职责、增强乡村教师传承乡村文化的自信和自觉、创新乡村教师参与乡村治理的范式。     

乡村振兴背景下农村优秀传统文化传承研究

文化兴,则国家兴。党的十九大报告首次提出乡村振兴战略,这为农业农村发展以及农村文化传承带来新的机遇。农村作为我国传统文化的发源地,优秀传统文化的传承和发展是乡村振兴战略的一个重要内容,而优秀传统文化也以其特质在农村社会稳定和乡村振兴上起着重要的作用。研究农村优秀传统文化的传承和发展,有助于更加坚定文化自信,加快民族复兴。     

乡村振兴背景下乡村教师传承乡土文化的责任、困境与路向

乡土文化传承是"新时代"乡村振兴的重要内涵,而教育是文化传承的前沿阵地,文化传承是教育的内在功能,所以乡村文化振兴离不开乡村教育的助力.作为乡土社会的文化精英,乡村教师担承着时代赋予的教育责任,即在承续和改造乡土文化以及培养"文化人"的过程中推动乡村振兴.然而,在乡村发展的特殊时代节点,乡村教师传承文化的责任在多种张力的交互影响下面临着"无知""无情"和"无能"的巨大挑战.面对乡村社会结构调整带来的阶段性功能障碍,乡村教师应从"了解乡土""热爱乡土"和"改造乡土"三个方面,探索文化传承的教育作为,贡献振兴乡村文化的个人智慧和努力.     

乡村振兴战略进程中常熟市支塘镇耕读文化的推广路径

乡村振兴战略为耕读文化的传承和创新带来了发展机遇,也赋予其新的时代内涵和推广应用价值。常熟市支塘镇通过深挖乡村文化资源、加强乡村耕读教育、做好乡村阅读推广、建立耕读文化服务体系等进行耕读文化的推广,在促进文明乡村建设和传承传统文化的同时,弘扬耕读文化,引领民族文化自信。     

乡村振兴背景下“非遗”武都高山戏的传承发展策略

地方特色文化是推进乡村文化振兴的重要资源。当前，在陇南市大力实施乡村振兴战略，推行文化强市战略的背景下，作为陇南地方特色文化之一的“非遗”武都高山戏，承担着推动乡村文化振兴的重要使命。但近年来，高山戏在传承、发展等方面均面临较为严峻的问题，如城市化进程加速导致观众流失严重、传承人青黄不接、创作生态面临时代嬗变等。要改变现状，政府层面应提供政策和资金的支持，加强高山戏文化的宣传和推广；剧团层面则需要构建高山戏传承梯队，培养后继力量，并紧跟时代步伐，加工创作精品剧目，打造高山戏创新文化品牌，推动其可持续发展，从而实现地方文化助力乡村振兴的目的。