职业院校提升来华留学生文化认同研究——基于中华优秀传统文化教育

中华优秀传统文化源远流长、博大精深,是中华民族的精神之根、文化之魂,是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。通过开设“中华文化”课程、创新“中华文化”课程教学方式、提高教师中华优秀传统文化素养、重视中华文化校本教材建设、加强校园文化构建、发挥传媒正导向力量、发挥华裔家庭熏陶作用等途径开展中华优秀传统文化教育,提升东盟来华留学生的文化认同,意义重大,影响深远。     

中华文化主体性的四维意蕴

中华文化主体性是习近平文化思想的标识性概念,是中华民族在文化意义上坚定自我的核心表征。立足新时代新征程发展中华文化主体性,需要在“历史—现实”之维,从古老中华文明的独立发端、近代中国文明蒙尘的历史境遇以及中国共产党勇担使命的重要节点中,明晰中华文化主体性的溯源、挑战与坚守;需要在“传统—未来”之维,明确中华文化主体性在传统与现代的贯通中一脉相承、在面向未来的时空场域中生生不息的发展指向;需要在“理论—实践”之维,以“两个结合”塑造有机统一的新的文化生命体,破解“古今中西之争”,探索文化创新空间;需要在“民族—世界”之维,既坚定中华文化立场,又以鲜明文化特性融入世界文明交流互鉴,推动人类文明进步。     

在诵读国学经典中培养学生创新能力

中华文化浩如烟海、晶莹璀璨、广博精微。国学经典是中国传统文化的不朽之作。蕴涵了中华民族深厚的智慧和思想、坚定的信仰与追求,是中华民族的精神大厦之基,是每一个炎黄子孙的的立身处世之本．是华夏儿女世世代代饮之不竭、无可替代的甘泉。“弘扬中华文化,建设中华民族共有精神家园”意义深远,责任重大。近几年各地、各校继承传统,弘扬文化的举措层出不穷,并取得可喜成效。     

高中生学习中华优秀传统文化意义之我见

中华文化博大精深,历久弥新,历经五千年的积淀和发展,奠定了文明古国的辉煌.中华民族也因为中华文化的崛起,屹立于世界民族之林.从古到今,一代代华夏子孙传承和发展了中华优秀文化,尤其是国学经典著作,更是影响了无数人.不仅国人学习,外国人也在学;不仅学生学,商人也在学.可见中华文化对世界文化发展繁荣的贡献之大,对世界大融合大发展影响之大.作为当代的高中生,通过学习中华优秀传统文化可以开阔视野,增加知识储备以及人生的厚度,形成正确的世界观、人生观、价值观.党的十九大指出：“文化是一个国家、一个民族的灵魂.文化兴国运兴,文化强民族强.没有高度的文化自信,没有文化的繁荣兴盛,就没有中华民族伟大复兴.”高中生即将步入更高的学府进行深造,学习中华优秀传统文化应是个人必备,这不仅是新课标对高中语文的要求,也是“建设中华民族共有精神家园”的需要.     

贺州节庆文化及其时代价值——广西铸牢中华民族共同体意识示范区建设研究之四

充分发挥节庆文化的文化实践功能,是新时代铸牢中华民族共同体意识的重要路径之一。文章以贺州节庆文化为研究视角,分析贺州传统节庆的“事象之美”及新时代发挥节庆文化“集体记忆”功能的实践路径,不断强化贺州地区人民群众对伟大祖国、中华民族、中华文化、中国共产党以及中国特色社会主义的认同,从而为广西创建铸牢中华民族共同体意识示范区提供一定的理论支撑和实践支持。     

发挥高校在弘扬中华文化中的作用

胡锦涛总书记在十七大报告中明确指出：“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力”,要“弘扬中华文化,建设中华民族共有精神家园”。这是站在历史的高度对中华文化的精辟认识和准确定位。高校作为社会主义先进文化建设、研究和传播的重要基地,理应承担弘扬中华文化的历史重任,为增强我国文化软实力贡献力量。     

中华传统文化教育与语文课程改革——兼谈香港《中华文化承传》教育

育人的根本问题首先是民族传统文化的教育问题,中国语文的课程性质与教育特点决定了中国语文课程改革离不开中华传统文化教育。中华传统文化是中华民族的精神家园,是中华民族的根。离开中华传统文化教育,中国语文教育就势必失去其形,也失去其魂,其改革就极有可能迷失方向。在当今多元文化的影响、渗透下,我们更应正视这样一个事实——“现在世界各国、中华大地、港澳台同胞正以前所未有的兴趣关注中华文化”（许嘉璐《中华文化承传》序）。中华文化正呈现出光照世界的绚烂色彩,对世界现代文明的发展起着越来越大的作用。这表明,中华传统文化不仅是中华民族发展之根,也是世界走近中国、中国融进世界之源。据此,探索中华传统文化教育与语文课程改革的关系十分迫切和必要。     

在中华优秀传统文化的教学中坚持正确的价值观

胡锦涛同志在党的十七大报告中指出,我们在今天要“弘扬中华文化,建设中华民族共有精神家园。中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力,要全面认识祖国传统文化,取其精华,去其糟粕,使之与当代社会相适应、与现代文明相协调,保持民族性,体现时代性。加强中华优秀文化传统教育,运用现代科技手段开发利用民族文化丰厚资源”。因此,我们就必须正确认识对于当代大学生进行中华优秀文化传统教育的重要意义。     

“两个结合”与中华文化主体性的巩固

中华民族伟大复兴必然以中华文化伟大复兴为支撑和表征，而中华文化伟大复兴又必然离不开中华文化主体性的巩固。主体性是主体相对于客体才有的意识，中华文化主体性是中华文化在同外来文化交往交流中体现出的文化表征，突出表现为独立性、主导性和自为性。近代以来中华文化主体性发生动摇，“两个结合”为巩固中华文化主体性提供根本途径，中华文化主体性为提出和推进“两个结合”提供强大精神力量，两者在建设中华民族现代文明进程中互推共进。经由“两个结合”，传承和发展了独立自主的精神，坚定了文化自信，造就了新的文化生命体。     

文言文中多“智慧”文化瑰宝润少年——浅谈文言文教学与“智慧课堂”的融合

中华文化源远流长,博大精深。而文言文则是其中的瑰宝,是学生打开中国古代文明的一把钥匙。《义务教育语文课程标准(2011年版)》(以下简称《语文课程标准》)提出了“认识中华文化的丰厚博大,汲取民族文化智慧”“要继承和弘扬中华民族优秀文化传统和革命传统”。     

多民族生态文化融通：铸牢中华民族共同体意识的重要途径

文章立足各民族共同开拓继承的辽阔多样生态家园和共同创造的丰富多彩生态文化,从生态文化视阈对铸牢中华民族共同体意识进行探索。在以蒙古族游牧生态文化、哈尼族梯田农耕生态文化为例揭示各民族生态文化小传统,深入分析中华民族“天人合一”生态文化大传统基础上,提出用理性化的天人合一理念融通凝聚各民族生态文化,使之成为中华民族共有精神家园,成为各民族共享的中华文化符号和中华民族形象,为铸牢中华民族共同体意识、助力中华民族伟大复兴作出生态文化贡献,同时造福全人类。     

民族文化心理场观照下中华民族共同体的建构逻辑

民族文化心理场是各民族成员在长期历史实践过程中自觉生成的特殊心理场域。在中华民族多元一体文化格局下,民族文化心理场指向中华民族共同心理生活空间,隐含中华民族共认价值尺度,渗透中华民族共有文化精神。民族文化心理场的化育功能是构建中华民族共同体的内在逻辑,包括在情感方式化育层面以场量作用培育中华民族归属感,在价值观念化育层面以共享文化模式促成“民族—国家”认同,在文化精神化育层面以主体间交往共筑中华民族精神家园。通过民族文化心理场形塑建构中华民族共同体的根本路向在于,融通自然与人文生态,构建和谐共生环境系统;建设中华文化“符号域”,增强中华民族文化认同;促动多民族主体互动,框定共同文化心理结构。     

文化润疆视域下青少年中华文化认同生成研究

文化润疆是新时代党的治疆方略的重要内容之一,具有重要指导意义。中华文化是一套有意义的象征符号系统,凝结中华民族传统、心理、观念、道德等。中华文化认同直接影响青少年价值观的形成,是关涉中华民族认同、国家认同的重要问题。文化润疆视域下青少年中华文化认同应从中华文化认同的内容体系、内在价值及功能导向入手,以中华民族共同体为意义载体,以中华文化一体多元为意义内涵,以社会主义核心价值观为意义内核的中华文化认同意义体系为基础,通过唤醒集体文化记忆以理解意义,创设文化环境以解读意义,开发隐性知识以使用意义,拓展新文化空间以生产意义的意义实践路径使青少年生成中华文化认同。     

新课标背景下语文课程中华文化认同教学的概念框架与实践路径

文化认同是《义务教育语文课程标准(2022年版)》提出的“文化自信”的核心内涵,中华文化认同教学是助其落地的一种尝试。以文化认同的概念特征和形成机制为依据,中华文化认同的概念框架包含三个彼此关联的要素:中华文化深度探索、中华文化广度探索以及中华文化身份承诺。据此,语文课程中华文化认同教学的实践路径有三:一是通过文化记忆和文化体验促进学生对中华文化的深度探索,二是通过文化比较和文化反思促进学生对中华文化的广度探索,三是通过文化价值观的挖掘与内化实现对中华民族共同体这一文化身份的承诺。     

非遗传承促进铸牢中华民族共同体意识教育的“形感效”路径：基于国家级非遗项目“花儿”的分析

“有形”是铸牢中华民族共同体意识教育的根本,“有感”是铸牢中华民族共同体意识教育的关键,“有效”是铸牢中华民族共同体意识教育的旨归。“形感效”三维互不分离,共同作用于铸牢中华民族共同体意识教育。非物质文化遗产作为承载中华文化和中国精神的价值符号和文化产品,其“有形”的传承活动不仅有利于加强各民族交往交流交融,提升文化自觉与文化自信,而且使各族人民在“有感”的体验中不断增强“四个认同”,内化“四个与共”。国家级非物质文化遗产项目“花儿”是中华优秀传统文化的缩影。“花儿”传承在推进中华民族共有精神家园建设的同时,促进了共生交融的和谐民族关系,形塑对伟大祖国、中华民族和中华文化的认同,由“形”入“感”,有“效”跃迁,使铸牢中华民族共同体意识教育更加“有形、有感、有效”。在新时代背景下,探讨如何通过非遗传承促进铸牢中华民族共同体意识教育的“形感效”路径,是一个具有理论和实践意义的重要命题。     

对大学生进行非物质文化遗产教育的现实意义

中华文化遗产作为中华文明传统文化中的瑰宝是民族之根、民族之魂、民族之神,高校作为社会主义建设者与接班人的培养机构,担负着发展中华民族科技、历史、文化的重任,应该在传播和传承中华文化的过程中发挥应有作用．在文化艺术传承、发展、创新方面发挥教育功能。以优秀的文化瑰宝感染青年,鼓舞青年,进一步完善高校素质教育和美育德育教育。     

用和合的理念，培育中美文化交流之花

２１世纪人类确实面临着众多的冲突，但亨廷顿提出的“文明冲突论”难以让人们认同。因为它不符合中华文化和合的理念与精神。和合的理念是中华文化的精髓，它是承认冲突，又超越冲突，注重不同事物的和谐统一而创造出事物的理念，和合的理念渗透在中华民族生活的方方面面，中华文化的生成与发展的历史证明。“海纳百川，有穷人乃大”的和合理念和精神是成就蝇华文化“可大可久”的根本原因，不仅中国如此，美国也同样如此，美国之所     

在日用而不觉中铸牢中华民族共同体意识——“二人台”民族文化交融路径

各民族共同创造了贯通哲理、充满智慧、有形有感的中华文化。多民族文化交融是推动这种“哲”“智”“形”中华文化繁荣发展、不断创新、铸牢认同的内生势能。“二人台”是蒙汉人民共同在长期的生产生活中不断交融逐渐形成的一种艺术形式。文章对“二人台”的形成背景、艺术人文融合、蒙汉文化融合在“二人台”中的整体呈现、新时代“二人台”蒙汉文化交融与族际认同、“二人台”蒙汉文化融合对中华文化认同的意义和启示等进行了阐述。“二人台”作为内蒙古地区蒙汉民族文化交融的重要见证,为有形有感有效铸牢中华民族共同体意识和构筑中华民族共有精神家园,提供了一条日用而不觉的民间路径。     

中华文化符号的层次、特征与传播

中华文化符号是中华文化的直观表现形式，是形成中华民族认同、铸牢中华民族共同体意识的文化纽带。纵向看，从“符号表象”、“符号意象”和“符号意指”三个层次剖析中华文化符号体系的内部构成，全面完整理解中华文化符号的内涵和表现形式；横向看，在中华文化符号与中华文化、各民族文化符号、中华优秀传统文化符号组成的关系结构中提炼中华文化符号的直观性与标识性合一，共创性、共通性与共享性契合，传承性与生长性统一特征，凸显中华文化符号的独特价值和地位。梳理新时代中华文化的传播路向，基于历史传统、立足时代发展、面向世界场域进行传播，把握传播规律、创新传播形式，提升中华文化符号的视觉表现力和传播感染力，一方面，对内增强我国各族人民的中华民族文化认同和铸牢中华民族共同体意识；另一方面，对外向世界展现可信、可爱、可敬的中国形象。     

基于中华优秀传统文化铸牢中华民族共同体意识：内在逻辑与实践进路

中华优秀传统文化是中华民族共同体意识的重要思想来源之一。传承弘扬中华优秀传统文化，有利于增强人们对伟大祖国、中华民族、中华文化、中国共产党以及中国特色社会主义的认同。中华优秀传统文化与铸牢中华民族共同体意识在时代与政策变迁、观念与思想整合以及家国情怀与文化传承转换同构的演化视野中相互影响、相互促进，形成了双向奔赴的互动关系。基于中华文明的统一性、连续性、包容性建构身份认同、唤醒集体记忆、拓展育情场域，从而多维度实现中华优秀传统文化与铸牢中华民族共同体意识二者的高度统一。应将中华优秀传统文化的传统智慧与中国式现代化发展的实践需求结合起来，以“协和万邦”理念构建中华民族共同体意识理论体系；以“家国同构”情怀构建中华民族共同体意识史料体系；以“重德贵和”传统重塑中华民族共同体意识话语体系，从历史文化的元素增强铸牢中华民族共同体意识的文化认同。