探析马克思对现代性的批判与反思

现代性给人类社会带来了巨大的进步,但与此同时,与进步相伴而生的种种问题也成为很多现代哲学家们反思的中心课题.现代化进程中的异化问题是马克思批判现代性,批判资本主义的一个非常重要的支撑点.马克思的异化理论对于解决现代性带来的"工具主义理性",极端的个人主义以及消费异化等种种问题提供了指针作用.反思现代性成为马克思主义哲学在现时代向纵深推进的重要切入点和突破口,使马克思主义哲学在当代仍然焕发勃勃生机.     

马克思在《巴黎手稿》中对现代性的批判

在后现代思潮汹涌澎湃的今天,我们对现代性这个词越来越感兴趣.作为最早开始研究现代性的思想家之一,马克思指出国民经济学家只是在表面上来改善经济,他从资本主义生产方式入手,发现了劳动的本质,认为资本主义生产方式通过异化来压制人的自由发展,从而完成马克思语境中的现代性批判.     

马克思与现代性批判

马克思站在现代性的门槛上对现代性进行了无情的批判,马克思的现代性批判话语主要集中在三个方面:哲学批判、意识形态批判、资产阶级经济学批判。马克思通过实践思维方式的确立,批判了以理性原则作为解释世界的根据的近代哲学;在哲学批判的基础上,对资产阶级意识形态进行了批判,揭露了资产阶级意识形态的虚假性;另外,马克思批判了对资产阶级生产关系的内部关系进行研究的古典政治经济学,揭示了资本主义经济本质上是一种物役性经济。总之,马克思抛弃了纯粹哲学的态度,从实践出发,揭示实践的历史本质和批判本质,对现代性的总体状况进行了根本的批判。     

浅议马克思的现代性思想

作为实践论的开创者与资本主义社会、制度的批判者,马克思是从社会发展的角度提出其关于现代性的思想的。从根本上来说,马克思认为现代性是伴随着现代生产和启蒙理性而产生的,现代性蕴含在资本主义发展过程当中,以及人的异化当中,因此,要对现代性进行批判与反思,以实现人自身的超越与解放。     

马克思现代性批判与思想政治教育的现代性建构

思想政治教育的现代性建构要从马克思主义与现代性以及思想政治教育与现代性建构的管理进行分析与论述。其现代性建构需要经过马克思主义的现代性批判才可以判定出来,特别是马克思对于形而上学与资本所进行的双重批判。在理论的层面上,其现代性建构需要坚持清算现代形而上学的理论,反对资本的话语霸权,革新思想政治教育的学术语言,增强马克思主义对解释现实问题的理论依据,以及对普遍存在的社会矛盾的批判力度。     

从马克思、韦伯到哈贝马斯:关于现代性异化的批判与反思

随着工具理性的日益强大,现代性越来越表现出异化性特征,从而丧失了对人类基本价值和意义的关注。马克思、韦伯和哈贝马斯从不同视角分析了现代性异化的演变流程,揭示了现代性在寻求人类获得效率的行为模式的进化过程中,铸就了一个缺少价值和意义的机械化“铁的牢笼”。为了消解现代性异化带给人类的风险,马克思、韦伯和哈贝马斯在批判反思的基础上提出了不同的路径选择。虽然,现代性的异化现象并未完全按照马克思、韦伯和哈贝马斯所设计的方案退出历史的舞台．但马克思尊重人的存在价值的思想却启发了我们从另一个思路．即从文化语境的视角消解现代性异化的可能性。     

马克思现代性批判对中国现代化建设的启示

从资本主义与现代性所具有的同质性而言,马克思对资本主义的批判即为对现代性的批判。尽管马克思主义诞生已有一个半多世纪,但与资本主义相伴而生的马克思主义所表现出的时代性价值并未因此而减弱,在全球化进程日益加剧的21世纪,马克思对现代性的批判无论在过去,还是在当下,时世界、尤其是对中国现代化建设有着极其深刻的价值启示。     

现代性批判:马克思与法兰克福学派

自从西方现代性展开以来,就遭受到了内部的理论自我批判,马克思作为同时代"现代性批判"的代表人物,一方面肯定了现代性进程所推动的生产力的巨大发展,另一方面他对现代性的核心——资本逻辑进行了历史唯物主义基础之上的批判。马克思之后的法兰克福学派把"现代性批判"推进到生产力批判层面,在新的时空条件下对马克思主义"现代性批判"理论进行了发展。     

马克思现代性批判之生存论解读

马克思立足于现实的个人,从生存论视角揭示了人与世界的原初关联,确立了“感性对象性活动”的生存论原则。马克思从生存论意义上回归了人本身自由而全面的发展,实现了马克思哲学在哲学史上具有划时代意义的生存论转向。从生存论意义上对马克思哲学予以解读,不仅赋予了马克思哲学以新的血液和生命,而且对人类思想史的发展也有重大贡献。从某种意义上说,马克思理论能够超越其他现代性理论的决定性力量正是来自于生存论。     

马克思资本主义批判理论与现代性的“内在超越”问题

马克思主要是通过资本主义来透视现代性问题的,他的现代性思想与资本主义批判紧密相关.马克思将资本主义看作现代性赖以存在、发展的一种社会形式即“资本主义现代性”.但这并不是指现代性就等同于资本主义,而是说,资本主义制度是现代性的一种特定的发展形式或实现方式.在资本主义现代性之外,还可能存在“社会主义现代性”等其他类型的现代性发展形式.马克思主要依据现代性的内在发展逻辑来展开对资本主义的内在批判,寻求现代性的内在超越.     

原典追寻：马克思现代性批判及其超越性启示

源构于碎片化的“现代生活”景观中的马克思现代性问题是一个确定与非确定的历史诗性存在。马克思对人类所经历的新的事态景观给予深刻的征候诊断．发现“资本运作”是人与物、人与人全面异化的潜在隐忧。马克思的现代性批判在处理人与物及人与人的关系问题上给我们很多源发性启示。     

论马克思劳动现代性的系统批判思想

资本与雇佣劳动的关系是全部现代社会体系围绕旋转的枢轴。马克思的劳动现代性批判紧紧围绕资本与劳动的关系展开。现代性的开启表现为资本臣服雇佣劳动和重构劳动空间的过程。现代性的时空布展体现在现代社会的生产、分配、交换和消费等环节。马克思通过创新劳动价值论、剩余价值论、资本积累论和资本再生产论等,深刻剖析了资本和雇佣劳动的交换关系、生产关系、分配关系和消费关系,对劳动现代性给予了系统批判。马克思通过对劳动现代性的系统批判,揭示资本之于现代性的决定作用和劳动之于现代性的基础地位,论证了共产主义现代性取代资本主义现代性的历史必然趋势。     

对马克思与现代性以及后现代主义关系的考察

马克思与现代性问题有着十分密切的关系。马克思最早全面洞察和把握了西方社会的现代性特征,并对其进行批判。马克思的批判理论和批判精神对后现代主义思潮的兴起产生了重大影响,后现代主义者对现代性的批判,是马克思的批判思想在当代的延续。马克思与后现代主义又有着本质区别,马克思在批判的同时还有肯定,并追求最终的超越;而后现代主义追求单纯的解构,完全否定启蒙精神,从而走上了理性的反面。     

马克思关于资本主义现代性批判的当代价值

现代性肇始于资产阶级革命,奠基于资本主义制度的确立及其生产方式的深刻变革,是人类社会在建立现代工业的基础上进入现代文明的重要标识。马克思对资本主义现代性经历了一个从接受、信奉到批判再到超越的思想演进过程。资本主义现代性与资本主义物质生产、精神生产和资本逻辑相辅相成、密不可分。深刻把握马克思对资本主义现代性的批判,有助于我们以“胸怀天下”的历史主动精神深入推进中国式现代化,并在“历史之变”中实现对西方现代化的科学扬弃和全面超越。     

马克思对现代性形而上学基础的批判及其哲学革命

现代性诸矛盾现象背后有其深刻的形而上学基础,这就是近代理性主义哲学。对现代性批判的彻底性要求导致马克思对现代性的形而上学基础近代理性主义哲学的两大根基——抽象本体和抽象的人进行批判,颠覆其形而上学的思维方式,进而走向哲学革命,最终创立以实践作为其哲学根本观点的"新唯物主义"。因此,马克思对近代理性主义哲学的批判是其哲学革命出场的现实路径,而其哲学革命则是其现代性批判彻底化的哲学结论。     

马克思技术批判之现代性根基的文化哲学解析

"现代性"是对现代文化精神及实践的最深刻、凝练的概括。马克思将现代性理解为现代人的整体生存方式或文化模式。在马克思看来,现代性构成技术置身其中的整体文化背景;技术构成现代性的基础和重要标志,由外而内地影响现代人的生活。立足于现代人的生存实践,马克思展开对技术的批判。马克思立足现代性批判的技术批判,因具有总体性特征而超越了政治经济学批判,表现为一种更为深切的文化批判,其实质是对现代人技术化生存困境的反思、批判与诊疗。     

透视现代性——马克思现代性思想的独特视角

马克思不是停留在理性批判和理性重建的层面上探讨现代性问题，相反认为，理性原则从属、依附于利益原则。资本对劳动的统治和奴役是导致“现代性悖论”的最深刻的根源。马克思的实践批判是解决现代性的根本矛盾的一种切实可行的方案。马克思的现代性思想在现实矛盾分析中层层展开，表现出了理论批判和实践批判的双重视野。科学与价值的统一、批判与发展的统一是马克思现代性思想的两大特点。     

马克思哲学现代性的几种审视

把握马克思哲学现代性的实质,阐发马克思哲学的现代意义,应对马克思哲学的现代性进行多维度的审视。首先,马克思的异化理论是我们解读马克思哲学现代性的一把钥匙,异化的扬弃是现代性诊断的出路;其次,现代性内含于资本的逻辑之中,资本的分析是现代性诊断的逻辑起点和核心;再次,现代性呈现于全球性的视阚中,全球性推动了现代文明的脚步;最后,马克思哲学的反思批判精神也使其呈现出不断“开新”的现代性。     

"公民性"消失与人的异化——卢梭对现代性的反思与批判

启蒙以来,始终存在着"市民"和"公民"二重身份的紧张。卢梭第一个对这一现代性问题进行了反思与批判。他的新共和主义政治理论,围绕人的"公民性"与"市民性"即布尔乔亚的二元对立而展开。卢梭认为市民的财富世界与公民的美德世界的对立使得现代性与道德之间出现一种排斥,他进而得出结论,近代以来公民已经消失,人处于异化状态。他希望通过小共同体美德政治模式使人参与到公共领域中来,从而克服布尔乔亚、唤醒公民性、扬弃人的异化。卢梭对人性分裂的担忧对社会转型中的我们具有启发和警示意义。