传统武术的非体育属性 ——马保国现象的喜剧性

传统武术钟情者马保国脆败于王庆民一事已成为一种公众事件，事件给很多中国传统武术关注者带来了心理冲击。马保国事件及其后续效应再度衡量了中国传统武术的本体价值，中国传统武术是一种充满喜感的戏剧而非体育，这种喜感精神是道德国家之特殊文化存在。中国的道德基础源于儒家的道德观，其核心是原始禁忌，其设计主体是史官或巫师，其文化主体是喜感元素。马保国的武术其实是一种民间杂艺的拼合物，与富有攻击力的尚武之术并无关系。马保国的人格也属于表演人格，其所捍卫的仅仅是一种喜剧的游戏性而非体育的科学性。中国人并不太喜欢纯而又纯之文化产品，马保国最终获得了民众的高度关注，与其极端捍卫中国本土的混成式演艺文化有关。     

传统武术文化内涵下新时代“文化自信”构建路径探索*

“文化自信”是新时代中国发展的理论基石,是中华民族伟大复兴的不竭动力。传统武术包含的民族性、哲学性、文化性等特点与“文化自信”的理论要求不谋而合。研究采用文献、对比等研究方法,对传统武术与文化自信加以研究,尝试通过研究传统武术的文化表征、分析武术与文化自信的内在联系,探索于武术现实应用层面的文化自信构建路径。得出发掘武术中的民族元素,创新性继承和发展传统武术文化,扩大武术在群众中的接受度和实践度;发挥传统武术的实践价值和体认价值,使其应用于人民生活的各个方面;挖掘武术文化中人格道德建构的重要作用,以爱国主义为根基,以武术为推广手段,构建全社会的国家自豪意识三点武术应用于文化自信的具体实践策略,以期更快更好在新时期构建中国人的民族自信、国家自信、文化自信。     

文化传统视域下武术教育仪式的生成、流变与重构

人的教育不仅需要科学知识塑造下健全的理性,更需要文化氤氲下完整而丰满的感性.然近代以来武术教育却在西方体育范式的裹挟下注重以技能为主的知识理性培养,更在科学与民主思维过滤下边缘了武术文化中固有的非理性熏陶,致使其教育性不足.采用文献资料、现场观察、专家访谈等方法,对非理性典型——武术教育仪式的内涵、流变和当代重构进行了梳理,认为,武术教育仪式作为一种示人规范的教育手段,内蕴宗教信仰、伦理、情感等传统文化;新文化运动以降的反传统使传统武术教育仪式内涵发生了祛魅化的文化流变,原初的教育效果被破坏;回归传统之际,提出一般流程及象征性、教育性、表演性、地方性等武术教育仪式重塑的基本原则,以期为提升武术的教育性提供参酌.     

诠释学视野下的中国传统武术发展观

以马克思主义实践观为指导思想,站在文化变迁性和通约性的哲学立场上,深入贯彻马克思主义哲学的辩证否定观机制,提出了视域融合的传统武术文化发展观:首先,树立健康的传统武术文化心态,以一种理智的、客观的眼光,在全球视野中审视传统武术和竞技武术及西方体育的关系。其次,坚持文化自觉地理念,处理好传统武术的民族性和时代性关系。第三,既注重传统武术自身的保护、传承和超越,又注重传统武术与西方体育文化的交流与融合。     

传统武术文化在武术现代化中的价值取向

针对当前武术发展面临的机遇和挑战,提出武术现代化,进而提出传统武术文化在武术现代化中的价值取向。指出:传统武术文化作为中国传统文化的一部分,其时代性与民族性共存,人文精神的体现成为其适应现代化社会,进行价值选择的标准。这一标准的确立,有利于武术的现代化发展,有利于中国优秀传统武术文化的继承,有利于武术传统文化造福于世界人民,丰富世界文化。     

文化全球化背景下传统武术与竞技武术的冲突与共生

摘要：全球化背景下多元文化冲突给中国传统文化带来严峻的挑战,以武术为代表的中华民族传统体育文化也面临外来文化的渗透和挤压,全球化也为中国学习国外体育文化提供了难得的机遇。主要运用文献资料法、比较分析法等方法,以中国竞技武术和传统武术的发展作为研究对象,立足当前文化全球化背景,通过对文化全球化背景下传统武术与竞技武术的冲突进行解析,提出竞技武术与传统武术共生的建议,以实现竞技武术与传统武术的和谐发展,旨在为全球化背景下中国武术的传承与发展提出新的建议。研究认为：应正确处理武术全球化与本土化的关系;中华武术要不断进行创新与发展;坚持“和而不同”的武术文化发展战略,旨在为中华武术在全球化背景下的传承与发展提供借鉴,以形成中国武术大发展、大繁荣局面。     

困惑与征途：对21世纪中国传统武术发展定位的思考

运用文献资料法、分析法、归纳法分析了中国传统武术面对的全球背景下西方强势体育文化的压抑、国内竞技武术的排挤及其生存内环境的恶化等诸多不利因素,提出传统武术要发展,需要在传承方式、人才后备培养、传播方式及科研力量等方面不断开拓,要与竞技武术和谐发展。理顺传统武术的继承与发展的渠道,保持民族文化特色、技击性及多样性,实现良性循环,不断拓展传统武术在国内外的发展空间,给21世纪的中国传统武术以科学的发展定位。     

论传统武术功法的传承与发展

武术是中华民族优秀的文化遗产,以西方体育准则为发展趋向的竞技武术,成为当代武术运动的主体,导致武术的功法练习被置于较低位置,而且越来越不重视。然而武术功法是武术的基础,没有了功法武术就失去了本质。如何保护传统武术功法和传统武术文化并使之能在新时代焕发生机,是一个严肃沉重的话题。传承和发展传统武术功法迫在眉睫,需要用实际行动捍卫传统文化和传统武术的尊严。     

中国人对奥运理念的选择性接受

文化传播历来充满了矛盾性.奥运会及其理念包括游戏行为、狂欢精神和规则意识,但中国人接纳的奥运会更多的是其理性主义精神、高尚的道德以及其宗教内涵.奥运理念中还蕴含有丰富多彩的军事学元素,它沟通了中国人关于英雄主义的想象.鉴于中国近代的特殊历史,奥运会进入中国后很快就成为一种治疗国民心理自卑症的仪式.在神学、游戏学、祭祀学的层面,奥运会有其不可替代性.奥运会的内在精神融汇了中国人所竭力提倡的祭祀和军事的文化传统.充满诗意的神谕精神是现代奥运会的内在价值,极易引起中国人的共鸣.从奥运神谕文化中升华出来的道德理想更是一种足以填补中国当代社会道德缺失的精神实体.奥运会传入中国后,培育了一大批奥运会信徒,这些人将奥运会看成一种外在的信仰对象,奥运会的超体育价值在此得以体现.     

从中西体育文化视角探讨竞技武术套路的创编

随着西方竞技体育在全世界主导地位的日益强化,传统武术走向竞技体育之路从而发展成为今天的竞技武术,然而在继承和发展我国传统武术套路的道路上却出现了种种问题。本文针对目前竞技武术套路创编所存在的问题,从中西体育文化角度入手对此进行探讨,并提出可行性建议,旨在为武术的继承和发展提供理论参考,也为武术走向国际成为正式的奥运比赛项目添砖添瓦。     

媒介、话语和权力:对传统武术生存空间的思考

随着中国现代化进程的不断加快,西方体育如同那匹攻入的“特洛伊木马”,在华丽的商业包装、多元的比赛形式,以及各种媒介的推动下,正逐步成为现代中国人参与观赏的主体.作为中国传统文化代表的武术由于社会生存体系的变革,再加上其特殊的传承方式和习练要求则日益与大众生活脱离,生存空间已受到极大压缩.现代体育发展中一个极为重要的特征就是对媒介体系的掌握,也就是通过媒介引导大众体育文化,同时取得相应的话语权.而传统武术恰恰在这一点上受传统文化的影响与制约难以突破,因此传统武术只有重新回归身体,通过身心同修、自我体悟才能确立在当今世界中的话语权,同时也只有回归到身体层面,传统武术才能真正建立自己的生存空间.     

当代传统武术与竞技武术关系之解析

从现代性视角解析当代传统武术和竞技武术之间关系。认为,中国武术、传统武术和现代竞技武术之间关系是"一体两面";传统武术和竞技武术在物器技术层、制度习俗层和心理价值层上均存在一定程度的分离。这种分离的主要原因是:在中国武术现代转型过程中,竞技武术的思维和运作模式逐渐被纳入西方体育模式,使其与传统武术沿着不同的发展理路,形成了两种不同的文化体系,产生了不同的价值取向。     

复调游戏：中国体育人的历史身份

现代体育是欧洲近代身体主义潮流崛起后的产物,在仪式治疗的现实需求下,当今的中国体育已经成为一种精神或道德的力量.在褪掉媒介光环后,中国的体育人群体仍处于一种相对边缘化的状态,原因在于他们违背了儒家尚简朴、废奢靡的文化精神.中国历史上并无体育的概念,也从未有过体育人群体,而与之类似则是游戏的人、流浪的人和闲人,他们不从事生产活动,其社会角色介于从事性炫耀工作的巫者和反抗儒学教义的常态人之间.在脱离了非世俗的领域后,中国体育人的社会地位仍有下移的可能.游戏是凌驾于一切知识体系之上的一种价值形态.历史上的世界级强国都是游戏大国.尊重人类的游戏精神,也是对人类创造力的一种尊崇.     

准确推进传统武术文化研究

本世纪以来传统武术文化的研究有了较快的发展,但学院派的作品往往囿于职业视野而定位不准,民间学者则多有神秘主义的偏差.对此进行探究和反拨,借助历史与逻辑相统一的理论分析传统武术文化,指出武术文化研究的三个层面、武术活动开展的两个方面和武术的文化个性,旨在着力辨明传统武术肢体应对的技术本质、江湖草莽的文化本性和以弱对强的生命智慧,为推进传统武术文化探究略尽微力.     

武术技术创新与发展的思考

摘要：武术理应作为中华优秀传统体育文化代表走出国门成为世界性的运动、在增强文化自觉和文化自信中发挥更为重要作用,然而,现实中,武术技术的发展差强人意。基于此,主要运用文献资料法、历史研究法等研究方法,通过对武术体育化历史回顾和对武术的影响分析,对传统武术精华及其独特价值归纳,认为武术体育化是历史趋势,但被动体育化横向肢解了武术本体。武术应顺应搏击运动历史潮流,以中国传统武学思想为指导,以散打运动为基础,融合传统武术摔和站立拿技术,形成踢、打、摔、拿有机融合的技术体系;训练手段中,将太极推手、站桩、拍打等培养触觉和寸劲的传统训练手段融入现代格斗训练中;竞赛上完善踢、打、摔、拿四种技术为一体的规则体系,发挥规则对技术的引导作用。逐步形成既展现中国武术搏击特点、又彰显现代体育趋势的新型武术搏击项目。对于武术技术发展和创新具有理论和实践意义。     

文化自觉视阈下武术传承方式的反思与整合

在文化自觉的视阈下对我国传统武术的传承方式进行反思,这是对我国传统武术文化的一次"自知之明".对传统武术传承方式的来历,它形成的过程,所具有的特色,以及与现代班级制度之间的异同,进行反思.传统的武术传承方式是传统武术赖以生存延续的载体,而现代的班级教授制则是适合于现代教育制度的一种形式,它们之间并不存在不可调和的矛盾.对传统的武术传承方式的认同和现代班级教授制的改进,有利于进一步整合这两种武术教学制度,形成新的武术传承方式,以利于武术的承袭和发展.     

从“土洋体育之争”的历史文化背景谈西方体育对武术的影响

20世纪30年代的以东西文化冲撞为背景"土洋体育之争",对中国武术产生很大影响。富有传统文化底蕴、内容瑰丽的武术,在体育化改造过程中既有借助现代体育的科学性、规范化,便于普及、推广的一面,同时它在价值观念的对立冲撞中,走上一条充满艰辛且坎坷之路。在体育化过程中,以拳种门派为传承形式的武术被肢解成若干体育项目,在技术上,难以完全符合现代体育的要求;在文化上,又失去了传统武术所体现的中国人的文化精神。通过反思近代武术发展这一重大历史事件,分析其产生的历史文化背景及其对武术的影响,对于指导未来武术发展方向具有重要现实意义。     

用和而不同的哲学观分析武术进奥的二重性

出自《左传·昭公二十年》的"和而不同"思想影响着中华传统文化的发展,也影响着中华传统武术文化。它强调主观和客观世界的和谐共处。中国传统武术和奥运属于两种不同的文化体系,两者可以和谐共处,相得益彰。两种文化发生联系是必然规律。武术进奥只能是弘扬中华传统武术文化的举措而不能成为最终目标。中华传统武术文化的生存之路是以独立的形式为世界所接受。     

身体教育视角下中国武术文化传承的审视

摘要：20世纪兴起注重身体“内在感觉”的身体教育与16-20世纪一直倡导“外在指标”进步效果的身体教育结合,日渐成为21世纪学校体育教学的主流模式,而传统武术文化传承也是以身体为载体集“外在指标与内在体验”为目标的身体教育过程,面对现代武术教学长期追求外在指标锻炼效果所导致的学生“喜欢武术,不喜欢武术课”的发展困境,主要采用文献资料法,从“外在指标与内在感觉”互动的身体教育视角审视中国武术文化传承的教育实践,认为：传统武术传承过程不仅是“外在指标提高与内在感觉深化”的一体化身体教育,而且从内外结合中强化了武术人对身体的认识,形成了四种武术身体观：分类与系统的身体观、被控制与自主的身体观、超越肢体与人械一体的身体观、意志磨炼与思考想象的身体观。传统武术文化传承历史实践所形成的“外在指标与内在感觉”相融合的文化教育遗产既具有增强体质的锻炼特性,又因体验丰富而具有提高兴趣的精神元素,应成为当今学校武术教学改革的历史借鉴。     

论中华武术国际化的发展趋势

全球文化一体化的趋势,是世界文化多样化的统一,是各种文化的相互认同、相互并存、相互借鉴和利用。中华武术国际化是世界文化多元一体化的需要。中华武术国际化是对中国民族文化特色的弘扬;竞技武术全球化是实现中国武术国际化的一种手段;要维系传统武术文化内核,又要超越传统武术文化;使传统武术和竞技武术更适合中华武术国际化传播。