我国民族传统体育文化的价值结构研究

摘 要：运用文献资料法、逻辑思维等方法,以我国民族传统体育文化的价值结构为研究对象,研究表明：人或人群根据我国民族传统体育所具有的依赖性、持久性、普遍性的特点,把我国民族传统体育价值文化分为实用价值、物化价值、精神价值。实用价值是实实在在的、能看得到、计算到的、有价可寻的,随着时间的变迁其价值也会发生改变,对民族传统体育依赖性较强,在价值文化中处在表层位置。物化价值的“实物”已失去原有意义,而是赋予另一种意义,这种价值一旦形成保持的时间较长,在价值文化处在中间层次。精神价值主要体现了我国各民族的共同民族精神,具有持久性和稳定性,只有在民族被同化或消亡时其精神价值才会根本改变,对民族传统体育的“物”依赖性最弱,但在民族传统体育文化的价值文化中所处在核心位置。研究目的是为保护和发展民族传统体育提供好的方法。     

论民族文化艺术与民族传统体育

在数千年的历史长河中,中华民族创造了种类繁多、风格各异的民族文化艺术,这些不同民族的文化艺术形式与民族传统体育有着密切的关系.通过对民族音乐、舞蹈与美术等诸方面的分析,认为这类传统文化所蕴含的思维方式、价值观念甚至行为准则,无时无刻不在影响、制约着民族传统体育的发展.其传统内涵的演化,标志着日益发展的社会已经赋予它展现民族精神、弘扬传统文化、倡导新的道德观念、推动民族地区物质文明建设和精神文明建设等崭新的社会职责.     

发展我国民族传统体育之管见

我国是一个统一的多民族的国家,有５０多个民族。在漫长的历史长河中,各族人民共同创造灿烂的文化,而民族传统体育则是我们中华民族丰富文化遗产中的一颗绚丽璀灿的明珠。是我国社会主义体育事业的一个重要组成部分。弘扬中华民族优秀的体育文化,继承和发展民族传统体育,是实现本世纪末把我国建成世界体育强国的一项重要途径,因此,对我国民族传统体育必须高度重视,并认真地加以研究,为未来民族传统体育走上世界体坛,成为全世界人民共同精神财富作一定理论探讨。     

我国民族传统体育文化的崇拜传承研究

民族传统体育文化崇拜是文化传承基础,体现为传承的精神动力,这种精神动力体现在物化精神崇拜和民族精神崇拜;民族传统体育文化的传承来自崇拜原动力;现代社会要处理好文化崇拜与文化传承关系体现在崇拜与迷信、崇拜与传承之间的关系.通过我国民族传统体育文化的崇拜传承研究为我国民族传统体育的保护与发展提供理论上的依据.     

我国民族传统体育开发路径分析——以文化软实力为视角

运用文献资料、逻辑分析等研究方法,分析了民族传统体育文化与国家软实力的关系,阐述了在国家文化软实力的提升目标下我国民族传统体育的自信与不足。为了促进和保护民族传统体育良性发展,认为：政府主导、教育传播、媒体宣传、赛事营销和旅游开发是民族传统体育开发的主要路径。     

论民族传统体育文化与先进文化

通过对先进文化与民族传统体育文化内涵的分析论述，进一步阐述了处理好民族传统体育文化与先进文化的关系，提出按照先进文化前进方向的要求，努力发展民族传统体育文化的对策，为发展我国文化事业和文化产业，全面建设小康社会服务。     

中国传统文化对民族传统体育发展的影响

我国的民族传统体育根植于中国传统文化的深厚土壤。笔者为了深入探讨中国传统文化对民族传统体育发展的影响作用，通过查阅有关资料，走访相关专家学者，对于如何在新时期弘扬民族传统体育，使民族传统体育不仅在中华大地上保持其持久旺盛的生命力，而且在世界体育舞台上展示其永恒的魅力与风采提出了自己的看法。通过研究，笔者得出结论：要通过推广民族传统体育，挖掘中国传统文化的深刻内涵，同时以传播中国传统文化为手段，弘扬民族传统体育。我们只有不拒绝和排斥外来文化的优秀部分，本着实事求是的态度对无论是中国传统文化还是外来文化，都扬弃地加以继承和发展，使得民族传统体育不断焕发出新的魅力，民族传统体育和其中所蕴涵的传统文化精神就一定能长盛不衰。     

全球化背景下民族传统体育文化的发展

全球化趋势下，化的融汇与碰撞是与经济全球化发展相应的总体发展趋势。民族传统体育化作为人类化的一个重要组成部分，必然要做出自己的化选择。民族传统体育化分为科学精神与人理念两个主要层面。体育化中的科学精神在全球化背景下得到交流、融汇，以促进体育科学化的进一步发展，但不同的民族体育化又有其自身的人根基，全球化背景下保持民族的独特性也就成为如何发扬传统体育化的重中之重。     

论中国民族传统体育发展的文化基础

运用文献资料法,从民族传统体育的文化起源、文化发展、文化精髓、文化范畴等方面,阐述了中国民族传统体育发展的文化基础。中国民族传统体育作为一种民俗文化,经历了漫长的发展历史,在儒、道、佛传统文化的影响下追求＂天人合一＂,是顺应自然而发展生存的;随着国家对传统文化的重视,民族传统体育文化将比以往受到更多的关注。     

文化自觉视域下我国民族传统体育发展偏失分析与对策探究

本文从文化自觉角度出发,以我国民族传统体育的发展偏失与对策为研究对象,使用文献资料法和专家访谈法,分析与探索导致我国民族传统体育发展偏失的历史和现实原因以及纠偏路径,从而促进其发展与文化繁荣.我国民族传统体育的发展偏失体现为其陷入"发展路径依赖"泥淖和"消极稳定"态势,背离文化自觉原则.促进民族传统体育的发展,实际上就是纠正其对文化自觉原则的偏离.一是确立文化导向型教学原则,挣脱"发展路径依赖".二是对民族传统体育进行创造性转化和创新性发展,做到取其精华、同现代元素适当结合、同外国文化元素适当结合.     

民族传统体育与广场文化的建设研究

运用文献资料、逻辑推理、归纳演绎等研究方法对民族传统体育作定性分析,论述其文化传承功能;根据广场文化的内涵特点及其建设要求,论述民族传统体育在广场文化建设中的作用与价值;针对广场文化建设的现行存在问题,提出融合民族传统体育,建设城市广场文化发展建议。     

论国家文化软实力视野下民族传统体育文化的传播

民族传统体育文化是中国传统文化的重要组成部分,是中华民族优秀传统文化的一个结晶。在国家全面提升文化软实力的今天,需要以传播民族传统体育文化作为文化软实力提升的一种手段。民族传统体育文化在经过各个时期的曲折发展后,又重新找回了自己本位,在当今国家积极提升文化软实力的形式下,教育、旅游、民俗节日、竞技比赛等是传播民族传统体育文化的重要途径。     

媒介生态视阈下我国民族传统体育文化传播问题研究

摘要：以我国民族传统体育文化为研究对象,采用文献资料法,将媒介生态学理论系统地运用到民族传统体育文化传播方面的分析。基于当代人“媒介化生存”的社会现实以及传媒的文化影响,对媒介生态学介入相关研究的必要性进行了学理性分析,进而阐释了媒介与民族传统体育文化的共生与互动关系,并提出了民族传统体育文化媒介生态的构建策略。研究认为：民族传统体育文化的失范,归根到底在于民族传统体育文化媒介生态的失衡,媒介体育的信息偏向与符号权利表达与体育文化传媒化、同质化现象互构同生,而媒介体育符号消费的市场逻辑导致的体育文化娱乐化和碎片化也成为民族传统体育文化媒介生态的现实表征。在对民族传统体育文化媒介生态的构建过程中,必须兼顾市场性与公益性,通过实施审慎的自由与文化保护策略,打造多样的文化传播形态与多元的媒介生态位,推动媒介文化传播的本土性与国际性有效契合。     

从文化学视角谈民族传统体育文化的发展

运用文献资料法和逻辑分析法,分析和论证了体育这一特殊的文化现象。认为要认清和辨明世界体育文化发展的方向和趋势,尤其是它的本质,就必须保护和完善我国优秀的民族传统体育文化。牢牢把握时代命脉,快速、稳健、不失时机的发展、建设我国优秀的民族传统体育文化,让它健康、茁壮的成长。     

基于价值与功能视角下的民族传统体系文化传承研究

采用文献资料、逻辑辩证、对比分析等方法,从文化人类学视角审视民族传统体育的价值与功能,旨在寻求民族传统体育发展道路与方法。结论：后工业时代人类对人文精神的呼唤,及对休闲娱乐生活方式的强烈渴求,都在呼唤偏重养生、顺应自然、休闲娱乐的中国民族传统体育文化的理性回归。建议：民族传统体育文化发扬传承有赖于民众深层次意识里本土化觉醒,以及教育作为民族传统体育发扬传承的主战场。     

从文化结构看民族传统体育舞龙舞狮运动的现代化发展

以文化形态结构的理论,从历届舞龙舞狮比赛的实际出发,深入分析了民族传统体育舞龙舞狮运动从传统到现代演化的关系和内在原因,认为舞龙舞狮运动的文化价值层面正朝多元一体化方向发展、组织制度层面正发生规范化转变、技术物质层面出现竞技化和表演化的融合.并在此基础上,从民族传统文化发展的整体角度,对舞龙舞狮运动现代化转型和发展中的矛盾以及生存空间进行了分析.     

奥林匹克运动与中国传统体育文化现代化

从儒、道、释主体文化探讨了中国传统体育文化的基本特征;就社会属性、运动属性和文化属性审视了现代奥林匹克运动的特有内涵.在此基础上提出,中国传统体育文化现代化因奥林匹克运动的介入而充满活力;中国传统体育文化要现代化但不是全盘西化,"邯郸学步"做法不可取;现代化不能使民族精神迷失在"融入"中.     

论网络文化对我国民族体育文化的影响

阐述了网络文化的含义、特征,以及网络文化对传统民族体育文化的深刻影响。由此提出,采取依法管理网络文化市场、加强民族地区人才培养、建设中国民族体育特色网络文化等相应措施,以应对网络文化传播对民族体育文化的保护与传承所带来的挑战。