云冈石窟中华民族共同体意识阐释与利用研究

习近平总书记考察云冈石窟时强调,要深入挖掘云冈石窟蕴含的各民族交往交流交融的历史内涵,增强中华民族共同体意识。云冈石窟作为中华文化的重要符号标志,是各民族交往交流交融的历史见证和文化承载,也是铸牢中华民族共同体意识的实践平台。该文通过挖掘、阐释云冈石窟这一历史文化遗产,探究文物背后的多民族融合因素和中华民族多元一体的历史轨迹,体悟其蕴含的历史文化价值与中华民族精神。旨在从各民族创造的文明遗存中继承和弘扬中华优秀传统文化,编织一条促使各民族人心归聚、精神相依、团结奋进的强大精神纽带,推动中华民族成为认同度更高、凝聚力更强的命运共同体,铸牢中华民族共同体意识。     

略论非物质文化遗产的内涵、来源及其特征

文化遗产是人们在生产生活过程中创造的、并世代留存的文化遗存,主要包括物质文化遗产和非物质文化遗产两种形态,其中非物质文化遗产是指物质形态表现下的智慧、技艺等。习近平总书记多次对非物质文化遗产的守护、传承和发展做出重要论述,阐明了非物质文化遗产的保护传承对坚定文化自信、实现中华民族复兴的重要作用。充分了解非物质文化遗产的内涵及特征,有利于增强非物质文化遗产保护和传承工作的实效性。     

非物质文化遗产视角下壮族铜鼓文化保护与传承面临的挑战及对策

非物质文化遗产是中华优秀传统文化的“活化石”,是中华民族的生命史。2006年,壮族铜鼓习俗被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。壮族铜鼓文化的保护与传承,不仅能使相关传统手艺得以延续,弘扬中华优秀传统文化,而且能增强文化自信,提高文化软实力。该文分析了非物质文化遗产视角下壮族铜鼓文化保护与传承的必要性,以及面临的挑战,最后提出非物质文化遗产视角下壮族铜鼓文化保护与传承应采取的措施,包括多方协同、立足数字化、塑造文化品牌等,旨在扩大壮族铜鼓文化传播面,增强壮族铜鼓文化影响力。     

语言文化遗产的性质、现状与保护

语言文化遗产是特定族群在漫长的历史发展中创造并享用的精神文化,体现着特定族群的思维方式、心理模式、智力活动,它承载着民众千百年来积累的知识和经验。语言既是各类非物质文化遗产的载体,其自身也是一种非物质文化遗产,且语言多样性是文化多样性的根基。如今,一些民族的语言已经或正在消失,一旦一种民族语言消失,这种民族文化及所承载的非物质文化遗产也会消亡,因此,抢救、保护、传承语言文化遗产迫在眉睫。保护传承语言文化遗产是一项艰巨而系统的文化工程,应在政府主导下,采取科学有效的对策。本文从五个方面提出了抢救、保护、传承语言文化遗产的措施与方法,具有较强的针对性和可操作性。     

传统文化的传承与保护策略初探 ——基于常熟非物质文化遗产传承人口述史的记录

为建设社会主义文化强国,增强人民文化自信,中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《国家"十三五"时期文化发展改革规划纲要》,明确指出了保护与弘扬优秀传统文化的重要性和必要性.该文响应国家号召,通过记录常熟地区非物质文化遗产传承人口述史,了解其发展过程与传承现状,分析目前所面临的困境,力求为非物质文化遗产的传承与保护提供新思...     

“文化基因遗传”视角下的民族文化遗产整体性保护探讨

民族文化遗产是一个民族区域文化实体遗留的集合体,属于文化复制以及传播的一种关键性媒介,由于其内在文化基因所展现出的近似于生物基因的社会遗传属性,所以将其传承视为文化基因的遗传。随着现代文明的高速发展,民族文化遗产受到了明显的冲击,也逐渐出现基因重组以及变异的现象。怎样尽可能避免民族文化遗产价值的衰竭,实现遗产整体性保护成为许多学者关注的重点。基于此,该文解释了文化基因遗传的概念,同时分析了当前民族文化遗产的内涵价值,并讨论文化基因传承的现状,提出识别民族文化遗产以及绘制民族文化基因图谱等具体方案,以期为我国民族文化遗产整体性保护提供参考。     

福建省传统村落文化的心理传承

福建省传统村落文化包含着多样的文化源流与多彩的人文魅力,然而传统村落文化的传承却面临诸多难题。为此,只有坚定文化自信,落实文化遗产保护工作;科学调查,深入挖掘文化遗产的深厚底蕴;以人为本,积极调动广大民众参与;战略提升,在中华文明传承中纳入传统村落文化传承等,才能促使福建省传统村落文化的心理传承走上可持续发展之路。     

基于3D打印技术的非物质文化创意产品开发策略研究——以成都漆器产品开发为例

非物质文化遗产是民族文化遗产的组成部分,是各族人民世代相传的传统文化表现形式,是人类遗留下来的宝贵财富。对非物质文化遗产的保护与传承不仅是当代人的职责,更是实现民族文化可持续发展的基础。本文围绕成都国家级非物质文化遗产漆器开发的价值、问题和策略,阐述应用3D打印技术在促进非物质文化遗产开发的具体策略。     

非物质文化遗产传承人的保护与制度建设

传承人是非物质文化遗产的重要承载者和传递者,传承人保护制度是非物质文化遗产管理的核心内容之一。围绕非物质文化遗产的传承人保护制度建设,应该坚持认定制度与申报制度相结合,注意关注传承人队伍中的特殊群体,支持对民间信仰及其习俗的传承,并特别重视传承环境的建设,以此促进非物质文化遗产的有效保护和民族文化事业的健康发展。     

知识产权视阈下我国非物质文化遗产保护的困境与路径研究

非物质文化遗产是各民族文化传承的重要组成,包含了多样的社会实践、知识和技能。该文在非物质文化遗产概念的基础上,指出了当前非物质文化遗产保护方面的问题,包括法律框架不够全面,传承人权利保护机制存在缺陷,且非物质文化遗产的多样性与知识产权客体的有限性之间存在矛盾。尽管如此,非物质文化遗产因其内在的知识产权属性和潜在的经济价值,通过知识产权制度的开放性,保护的可行性依然存在。该文最后提出了非物质文化遗产知识产权保护的有效对策,对于保障这些无形文化遗产的持续传承和合理利用,具有重要的现实意义和深远的历史价值。     

北魏云冈石窟艺术的发展与创新

云冈石窟作为在特定时期背景下多民族融合发展的文化遗产,研究其艺术价值的形成及发展源流具有重要意义,有助于现代社会进一步理解云冈石窟作为艺术品与社会经济、文化之间的重要联系。本文以北魏云冈石窟艺术的发展源流为主线,研究其起源、历史、变化类型和艺术功能,举例探究云冈石窟中忍冬纹样对周边出土器物的影响。通过分析云冈石窟文化设计的抽象色彩和造型以及人物形象,更好地宣传和推广中国文化,促进中国文化遗产走向世界。     

非物质文化遗产在小学教育中的融合与传承研究——以宿迁市为例

非物质文化遗产是中华民族的重要精神财富和文化瑰宝,是人类文明的重要组成部分。小学校园作为知识传承的发源地,是小学生学习传统文化的重要场所,其承担着非遗文化传承的重任。基于此,该文对非物质文化遗产在小学教育阶段融合与传承的必要性进行分析,了解宿迁非物质文化遗产资源,通过问卷调查及实践调研分析非遗小学校园教育的现状,探究非遗教学的不足及影响因素,并进一步提出小学教育中融合与传承非物质文化遗产的有效路径。以期促进传统文化的传承与发展,响应新时代“立德树人”“构建文化自信”的号召,彰显具有时代性的国家主流意识和价值。     

云冈石窟技术性保护的法律支持路径

石窟寺保护作为一项世界难题,其病害防治的重点在于水害治理问题。作为世界文化瑰宝,云冈石窟无论是在佛教历史上,还是在我国的多民族融合的进程中,均占有举足轻重的地位。立法保护作为我国各项活动的最高保等级,《云冈石窟保护条例》在云冈石窟保护工作中起着重要作用。作为国家文物保护规范在地方上的体现,其应当更具灵活性与针对性。但目前来看,其保护工作的针对性与专业性并未充分体现。本文以云冈石窟的技术性保护的紧迫性为研究课题,重点分析了云冈石窟保护所面临的技术困境,如设计使用年限的特殊性、病害认定的特殊性以及治理过程的复杂性和长期性。随后,从现行立法着手,从强调云冈石窟的世界文化遗产特殊地位、积极拓展云冈石窟技术保护新理念、重视科研活动对云冈石窟保护的重要性等三个方面,从立法完善的角度提出云冈石窟保护的路径。     

中国民族文化保护与传承——由韩国泡菜申遗引起的反思

民族文化是各民族群众在长期的社会历史发展进程中创造出来的宝贵财富,是一个民族赖以生存和发展的基础。韩国人在推广韩国泡菜上所做的努力和坚持让我们意识到,应该努力保护和传承中国的民族文化。本文首先介绍了民族文化的保护和传承中的一个重要问题:中国与韩国的文化之争,其次从韩国对民族文化的保护和传承中学习如何保护和传承民族文化。     

羌族村寨文化的传承与发展研究

羌寨作为羌族文化产生与发展的原生态场,是羌族文化的物质与精神载体,也是羌族文化最具体的固态表现与最鲜活的表现领域。透视羌寨就能较为准确地把握当前羌族文化保护与传承的真实情况。羌族村寨文化的保护与传承应首先培养羌民的民族自信,唤起羌民的民族自觉,提出构筑原生态的羌族村寨,发展羌族村寨的文化经济,加大羌族传统文化传承人的培养,从多渠道和多层面拓宽羌族村寨文化的保护与发展。     

全球化背景下壮族文化传承的几点思考

壮族是广西古老的土著民族,拥有绚烂多彩的传统文化,但随着当代社会城市化的推进,壮族传统文化受到了前所未有的冲击。在全球经济一体化的背景下,各种新价值观念、生活方式、行为规范等与壮族传统文化大相径庭,因此,壮族文化的传承要走上良性发展的道路,首先要端正态度,正确认识文化传承是民族群体的一种自我完善;其次要大力培养年轻一代民族文化传承人;最后在保护民族物质文化遗产的同时注重民族文化创新,使文化开发和传承相互促进。     

辽宁省满族非物质文化遗产有效传承方式探寻

本文以非物质文化遗产的保护和传承为研究视角,通过调研辽宁省内满族非物质文化遗产传承现状,发现其在传承内容、方式等方面存在的问题,归类分析,提出有效的传承方式,以改善满族非物质文化遗产传承环境,建立极具特色的民俗文化宣传路径,以可持续发展为依托的保护性开发模式,切实提高全民族对满族非物质文化遗产传承的重视程度,将民族文化精髓发扬光大。     

文化自信视阈下工业文化遗产的记忆激活、时代耦合与未来展望

推进文化自信自强是党的十八大以来的重要议题,加强工业文化遗产的修复完善,有助于赓续弘扬中华民族传统文化,进一步推进文化自信自强。新时代新征程,该文深刻领会工业文化遗产的内涵特征,挖掘以国有钢铁企业为代表的工业文化遗产,阐述其在当今城市发展中具有的文化价值、产业价值与服务价值,分析工业文化遗产开发与保护的现实困境与重点难点,针对当前存在问题,提出切合实际的解决办法与实践方向。通过工业文化遗产的熏陶与洗礼,使人们凝聚文化力量,增强文化自信,为构建新时代工业文化遗产体系提供参考和借鉴。     

新时代非物质文化遗产保护与传承探索

非物质文化遗产是我国社会发展进程中重要的财富,不仅可以传承我国的传统文化,还有助于增强社会文化发展凝聚力,不断地增强人们对我国文化的认同感。因此,人们在新时代下要自觉地承担非物质文化遗产保护和传承的责任,根据非物质文化遗产的概况提出与之对应的管理措施,从而使非物质文化遗产能够在新时代获得良好的保护及传承,使我国传统文化能够屹立在世界之林中。     

传统村落文化遗产数字化保护策略研究

基于传统村落文化遗产数字化保护策略研究,以数字化技术推进传统村落文化遗产保护科学化、评价精准化、传承内涵化,注重传统村落优秀文化的传承与发展,为传统村落的经济发展服务。基于此,通过分析传统村落文化遗产数字化保护现状、意义及主要问题,指出传统村落文化遗产数字化保护的关键技术,探索传统村落文化遗产数字化保护策略,为解决传统村落保护与利用、传承与发展提供方法路径。探讨数字化、智能化在传统村落文化遗产保护研究中的作用,并提出传统村落文化遗产数字化保护体系,构建传统村落文化遗产数字化保护策略实现路径,为传统村落保护与可持续发展决策提供实践指导和参考。