妈祖信仰的发展轨迹和传播——以马、新两国为例

检视千百年来妈祖信仰的起源和传播,我们可发现由民间祭祀而渐由官方主导,再由官方回归到广为民间崇祀的循环发展轨迹。尝试探讨各阶段的妈祖信仰轨迹,并借相关案例,通过对本土化妈祖信仰传说与在地特有的相关仪式庆典之举行、妈祖信仰善书(含经典)于本地的刊行与流传,以及妈祖精神之传扬近况,阐述其于马、新两国之发展和传播。     

和谐社会下民间宗教的应然与实然——以妈祖信仰为例

民间宗教作为宗教的范畴,它的发展具有普通宗教发展过程的一般规律性,这些规律性为民间宗教的发展指定了道路,构成了民间宗教的应然性范畴。同时,民间宗教自身又具有特殊性,这些特殊性使其区别于狭义的正规宗教,组成了它的实然性范畴。文章论述了民间宗教的应然特征与实然特征,探讨了民间宗教在构建社会主义和谐社会中存在的可能性,以及和谐社会中民间宗教的表现形式、发展方向等问题。     

闽南女神民间信仰与社会性别文化建构——以妈祖文化崇拜为中心

女神信仰是闽南民间信仰文化体系非常有特色的一部分。以妈祖文化崇拜为中心的闽南女神信仰不仅消解了古代中国社会男女在社会性别地位上的巨大差异,甚至在某种程度上超越男性神灵成为整个闽南社会与文化的心灵寄望。以妈祖文化崇拜为中心的闽南女神民间信仰是男权社会视野下对女性社会角色的期待。研究闽南女神民间信仰对于社会性别文化建构具有重要意义,闽南民间社会主动参与女神信仰消解了传统社会男女不平等的性别观念。     

妈祖信仰的北方传播及其特点

妈祖信仰是中国社会中一个极富特色的民间信仰。沿海漕运北上催生了妈祖信仰向北传播,而沿海和运河贸易的发展促使北方妈祖信仰进一步扩展。与南方相比,妈祖信仰的北方传播无论是传播路径、信众来源,还是价值功能都体现出了北方特性。通过简单归纳北方妈祖文化的特点,政府或民间可在今后的倡导和推进工作中采取更有针对性的方针与措施。     

妈祖信仰与闽南民间社会整合——以漳浦旧镇为视角

闽南千年古镇旧镇有三座妈祖庙,保存数方石碑和崖刻。通过考察漳浦当地的妈祖信仰习俗,解读文物、文献资料,对理解明清时期闽南的乡村治理可得到若干新的启示。明中后期,妈祖的神职扩展,成为乡民聚集人心的精神纽带,妈祖信仰成为不同姓氏的乡民自我管理、自我教化的有力推手。妈祖庙成为乡规民约的发布地、道德教化的核心区,平息和调解民事纠纷的裁决所。     

妈祖信仰文化社会功能的人类学分析

妈祖信仰与其他信仰相比具有本身的特质。在千年历史的传承和变异中，妈祖信仰文化的社会功能不断得以分化和演进。文章在分析妈祖信仰文化原始功用的基础上，从人类学的角度剖析了其对社会个体和社会群体的作用，这对正确看待妈祖信仰、发挥妈祖信仰文化的影响力具有重要的意义。     

以妈祖宫庙为视角看马来西亚华人的妈祖信仰

马来西亚的妈祖宫庙作为当地华人精神信仰的载体,随着妈祖信仰在马来西亚的传播和迁徙而逐步发展起来,而且个别宫庙还形成了鲜明的特色,其独特的文化功能特点在海外华人群体传播妈祖文化、形成宗教信仰认同、族群认同和文化认同方面具有重要的意义。     

国家与社会关系视角下的妈祖信仰变迁——以湄洲岛妈祖信仰为个案

中国的妈祖信仰作为一种民间信仰,其影响不可忽视.本文按照历史发展的脉络,从封建社会、中华民国时期、新中国建立、改革开放后这四个时期湄洲岛上发生的妈祖信仰事件,以官方与民间两个主体的互动为主线来揭示,由妈祖信仰的“兴起——断裂——复兴——合法化”四个发展过程所反映的中国国家与社会关系的变化.     

从龙王到妈祖——中国海洋社会的信仰观察

自唐伊始,民间信仰习俗中就确立了以龙王为主导的海神信仰。宋代,又出现了湄州林氏女飞天的故事,并持续受到历代统治者赐封,成为沿海民众普遍崇奉的妈祖,并取代龙王成为中国海洋信仰的主神。民俗信仰是民众生活的抽象反映,从龙王到妈祖海神信仰的变化彰显了中国海洋社会的嬗变过程。     

946—1987年的台湾妈祖信仰初探——以北港朝天宫转型和妈祖电影、戏剧为考察中心

描述分析1946-1987年期间台湾相关宗教政策对民间信仰的影响，以及这一时期台湾妈祖信仰呈现出的几个主要特征，并以北港朝天宫的转型和妈祖电影、戏剧的出现为考察中心，探讨现代台湾妈祖信仰的多元发展情况。     

从闽台两地的妈祖信仰看海峡两岸的同根同源

自宋朝以来，妈祖就是闽南人最崇信、最虔奉的神祗。自宋代随着大陆移民的东渡，妈祖信仰被带到了台湾。现在妈祖信仰在台湾民间信仰中，比其他任何一种民间信仰都更深入人心。随着两地文化的传播和交流，妈祖信仰逐渐渗透到两地民众的日常生活之中，成为民间大众心灵的重要支柱，继而凝聚为两地的共同传统和精神力量，形成了两地较稳定的社会习俗，构成了以渔民为主的妈祖文化区，妈祖则成为两地区域文化认同的标志。妈祖信仰的普遍性和广泛性为海峡两岸的统一奠定了良好的思想文化基础。     

1946—1987年的台湾妈祖信仰初探——以北港朝天宫转型和妈祖电影、戏剧为考察中心

描述分析1946—1987年期间台湾相关宗教政策对民间信仰的影响,以及这一时期台湾妈祖信仰呈现出的几个主要特征,并以北港朝天宫的转型和妈祖电影、戏剧的出现为考察中心,探讨现代台湾妈祖信仰的多元发展情况。     

泉州海外侨胞、台港澳同胞与妈祖信仰

本文阐述了泉州海外侨胞、台港澳同胞对妈祖信仰在海外、台港澳地区传播过程中的作用从文化心态及文化结构层次上进行分析,并指出,妈祖信仰作为中国传统文化的一个组成部份,必将进一步沟通我国人民与海外华侨华人、台港澳同胞的联系.     

台湾屏东乡村的妈祖信仰——以万丹乡万惠宫为例

指出屏东县是台湾农产品出产的重要县市之一,以屏东县万丹乡万惠宫为例,介绍宫庙建筑概况,说明该宫是当地民众的信仰中心,而随着社会发展,妈祖在当地乡村神职也产生一定的转变,以此可窥见妈祖信仰对当代台湾乡村的文化影响。     

移民、寺庙和民间信仰——以寺庙为中心看闽人移民的传统民间信仰

寺庙是宗教文化的载体。该文以寺庙为中心,通过对闽人移民地区寺庙的建筑形态、所奉神明及社会功能的分析,探讨其对维系闽人移民的故土情结、推动闽人移民“在地化”运动的重要历史意义,并进而说明福建传统民间信仰在海内外移民地区的传承、互动与变迁状况。     

以湖南湘潭建福宫为中心的妈祖信仰探究

以湖南湘潭建福宫馆志和湘潭县志为中心,对清代湘潭地区的妈祖信仰情况进行了探究。分析建福宫形成背景及其神灵供奉体系,总结湘潭建福宫维持日常运转的管理体系,包括经营寺院经济、制定馆规等内容。在长期的发展过程中,以妈祖为福主的建福宫神灵体系逐渐形成,其信仰更渐趋"标准化"和"在地化"。但湘潭建福宫的妈祖信仰又有封闭性,这在一定程度上制约了其"标准化"和"在地化"的实现。     

闽西客家地区妈祖信仰的传播与延续——以连城芷溪为中心

连城县地处福建西部,远离大海,历来被视为"闽中僻邑"。自清代以来,当地居民普遍信仰以保驾护航著称于世的海神妈祖,这与清代连城商品经济的发展以及商品流通方向的趋海性特征有着密切的关系。妈祖信仰进入连城后及时调整职能,积极融入当地的宗教信仰活动,特别是与祖宗崇拜相结合,使妈祖信仰能在连城山区得以长期延续,至今仍然香火不断。     

论台湾妈祖信仰特点及与祖国统一大业的关系

阐述台湾妈祖信仰与大陆妈祖信仰的一些不同特点,用马克思主义宗教观,对当代妈祖信仰进行客观分析,认为妈祖信仰的本质体现了中国文化的许多特性,是祖国统一大业的有力促进因素,并探讨了当前的相关任务。     

妈祖信仰遗产化的仪式经济与在地重建——以港里村妈祖祭仪为例

聚焦仪式经济及妈祖信仰遗产化中祭典仪式的道德意涵。通过对2012年莆田港里村的妈祖回娘家祭仪形式与内容的描述,探讨其正在发生变化的文化秩序。认为该祭仪为信仰活动与遗产实践相交织的混合体。最后探讨在地方层面为了发展而要获得物质性或象征性资源的策略中祭仪的品牌效应。     

妈祖信仰与陈靖姑信仰的大众传播策略比较

简述妈祖和陈靖姑在海内外的传播效应和信仰力量,指出其传播学研究价值。从传播策略的角度比较妈祖信仰与陈靖姑信仰存在的异同点,并分析差异的原因,探讨借鉴妈祖信仰,陈靖姑信仰的大众传播策略。