女性符号与性别叙事——新世纪以来客家影视剧女性形象研究

新世纪以来客家影像的历史叙事与文化建构,客家女性成为历史叙述的主体,成为文化景观的符号,借由女性形象的视觉符码,女性身体承载了历史叙事与文化认同的双重功能。两岸三地的客家影视剧在不同地域文化历史背景下,客家女性形象塑造中均呈现女性图像化、女性符号化的影像特征,由景观所代表的女性身体被赋予了特定的社会功能,性别叙事的背后是族群历史建构,女性符号承载的是族群文化认同。     

都市女性身体审美与媒介塑造——一种身体人类学的视角

身体人类学认为,身体是生物的,对身体的处理却是文化的。身体作为一种话语符号和隐喻,是在历史、社会、文化中被建构起来的,研究身体除了研究其生理性的肉体与心理性的情感、意识外,还要研究身体生成所牵涉到的社会族群与历史文化等。随着现代传播技术的快速发展,由大众传媒所建构的大众传媒文化正在不断地塑造着人们的身体审美。为促进社会健康发展,必须充分发挥现代传媒的作用,对都市女性身体审美观念进行重构。     

贵州军屯制度与屯堡族群建构

贵州军屯的制度背景使屯堡族群主动将国家意识与符号运用于族群身份的建构过程中,最终使国家的权威得以在地方社会中“驻扎”,充分利用国家符号更有效地支撑了屯堡族群身份的建构。     

生活的建构——“客家祖地”建构之我见

近年来,客家人完成了一系列象征性符号的建构,文化抗争式的建构表达了一个颠沛流离族群历史上"中原正统"认同的政治诉求,"社会炼金术"式的建构表达了当代激烈竞争中的经济发展诉求。宁化石壁"客家祖地"的建构则更多是一种满足当地经济社会发展的建构,是一次成功的生活建构。在当代语境下,它还具有社会转型、全球化、城镇化影响等新的时代内涵。     

多元一体国家格局下的族群互动与身份重构——以丽江为研究个案

族群身份重构是在社会文化变迁、历史记忆重构、族群认同等多种历史文化因素共同作用的结果。明清以来,多元一体的国家格局的深化,促进了内地移民与丽江纳西族之间的文化互动与融合,推动了族群身份的重构与地方文化多样性发展,对纳西族的文化变迁及发展产生了积极意义。族群认同、身份建构与国家认同之间不是彼此消长、二元对立关系,而是彼此互构、辩证统一的关系。     

海外华人文化模式的几个重要论题

海外华人文化模式体现了世界文化多样性发展趋势,其文化历史反复迂回的螺旋上升实践过程表征现实世界宽容与对话的重要性;主亚文化的内在关联与族群关系的不确定,不同文化心理层与族群交往的深度、广度,族群文化认同关键词的困扰与整体族群社会历史命运走向,外在批判性重构与内在创造性转化建构逻辑,都已成当前海外华人文化模式的重要论题。     

传承文化经典,演绎艺术盛宴——南京市溧水区第二实验小学校园特色文化建设走笔

<正>【寻找文化原乡】1106年——俞栗被赐进士第一,是为溧水有史记载以来的第一名状元,并敕建状元坊。1980年——溧水县立小学建于状元坊社区,历史与现实的相遇孕育了二实小的文化基因;是年,老校长率18位青年教师植水杉于校园,如今也已参天,其峻拔之姿寓二实小追求高远的精神基因。1990年始——学校民乐团,"哆来咪"童声合唱团,"剪剪剪"艺术社相继成立。琴、筝、管、笛的悠扬回环似水流淌;清澈透明的童声如天籁萦怀;"一花一叶"精巧美     

地方教化与社会控制:以宋代汀州教育机构的设置为例

古代汀州是客家族群的重要发源地。汀州地区的文教发展对客家族群的形成具有十分重要的作用。宋代,汀州的文教处于大发展时期。宋代汀州教育机构设置完备,以地方官学为主,州有郡学,每县均办有县学,还设有贡院和五处贡士庄,此外还有三处书院和二所私人讲学读书处,反映出在经济落后的条件下,地方官员对当地教育的重视。汀州在福建属于最晚开发的地区,地理环境山峻水急,国家权力无法完全控制汀州社会,因而把教化当作重要的辅助手段。汀州完备的教育机构对汀州社会风气的改变起到促进作用。     

论语言在族群认同中的地位和表现形式

语言是族群认同中的核心要素,其重要性在新时期的族群认同中将日益凸显。从语言的历史发展、文化属性、交际工具三种属性出发,语言与族群的历史认同、文化认同、社会认同有着必然的联系,这是语言作为族群认同核心要素的根本原因。只有促进族群认同,才能为族群的语言发展提供内在动力。我们以白族语言为例说明了语言的族群认同作用通常因为社会、历史和文化条件的差异而有不同的表现形式。     

历史记忆与客家族群认同

客家是中华民族共同体的重要组成部分,客家族群认同是增强中华民族凝聚力的重要纽带。作为一个具有自觉意识和文化认同的族群,客家族群自我认同意识的产生根源于其共同的历史记忆。主要包括自身为起源于中原的正统汉人,历经艰苦卓绝的迁徙和抗争,不为他族群所同化的文化坚守。共同历史记忆在客家族群认同中主要表现为中原意识、抗争的族群性和对文化的坚守。历史记忆渗透于客家文化之中,通过客家民居建筑、客家话和客家山歌等象征符号进行文化表述。共同历史记忆成为凝聚客家族群共同体意识的基础。客家族群认同是基于对中华民族和中华文化的认同,是铸牢中华民族共同体意识的重要内容。     

文化遗产与族群表述——以麻山苗族“亚鲁王”的遗产化为例

亚鲁王是流传在麻山苗族族群中的口述传统,亚鲁王在遗产运动下的正名是族群融入国家制度建构的一种路径并成为族群文化构建国家认同的符号标志。通过亚鲁王申遗的事件,阐明亚鲁王在＂正统＂意识观念的型塑之下,生活世界与国家舞台的实践与展演是亚鲁王传承与发展的现行方式,提出在＂家园遗产＂的理念下保护和传承亚鲁王文化。     

干阑建筑研究系列之四——干阑建筑符号、汉字符号与纵向表意书写表达式

中国传统干阑建筑母体孕育了中国悠久的历史文化,也孕育了中国符号哲学。中国传统干阑民居建筑以立柱纵轴为中心,形成横梁与立柱纵向旋绕的表意书写文字符号系统和语言文本表达式,它决定了整个中华民族语言逻辑思维范式和中国符号哲学系统。干阑建筑语义符号是凝固的活态民族音乐,通过它演绎出多族群跨文化交流和语言文化互动,从而达到多族群文化认同,进一步论证了干阑民居建筑哲学宇宙观。     

族群偏见与消极认同——以潭溪社区为例

潭溪土家族对苗族有较多的负面的偏见,对汉族则主要是正面的刻板印象;而相较于汉族,潭溪土家族又对自身形成了一些消极认同。形成这种族群偏见的社会基础主要在于本地区历史上形成的不平等的族群结构。同时,潭溪土家族通过这种文化建构又解释和强化了现实中各族群之间的不平等关系,以及他们在地方性的资源分配与竞争体系中的差别地位,体现了族群观念的工具性特征。     

作为文化符号的杨时的意义解读——兼及杨时出生地争论的符号学分析

人类的所有文化形式都是符号形式。人通过创造符号创造世界,建构意义体系。杨时作为文化符号,是由于理学而建构起来的,具有多重内涵,既是文化符号,更是资本符号。将乐与明溪两县关于杨时出生地的争论,其实质是关于文化资源的争论。当杨时作为文化符号在现代社会中成为地方经济建设的一种竞争性文化资源时,其符号意义就更加突显出来。     

“客家”身份的建构——殖民体系下的香港新界与台湾六堆

"客家"族群在香港新界和台湾六堆有不同的历史形成背景。两地在19世纪末期以后分别受到不同殖民政府的统治;在不同的政治社会背景下,"客家"身份建构呈现出差异;由于两地历史经验的不同,"客家"身份形成的时间与对地方社会的影响也不尽相同。藉由比较新界与六堆两地客家族群与认同之间所呈现出来的差异与联系,有助于更进一步思考近代殖民经验对于族群身份建构的意义。     

论裕固族东迁传说的社会记忆功能

裕固族族群的社会记忆通过刻写体系和体化实践双重方式得到了保存与延续。东迁传说是裕固族民众对于先民东迁历史的记忆,是基于不同时期的社会需求而对东迁记忆的不断建构,作为典型的体化实践,民间文学将社会记忆通过传播与维持,对增强裕固族族群认同,族群整合起到了功不可没的重要作用。     

创世史诗文化内涵的多样性与立体性研究——以《查姆》、《梅葛》为例

史诗承载着一个民族的历史与文化,是历史上各族人民的百科全书。对应于传统社会中族群成员文化心理需求的多样性、立体性,少数民族创世史诗的文化内涵亦呈现出多样性和立体性的态势。即使同一民族,其创世史诗的叙事方式、意象符号、神话母题等亦同中有异。《查姆》、《梅葛》是彝族的两大创世史诗之一,且主要流传于楚雄州境内的彝族中,但二者也不属于上述情况的特例。以创世史诗中普遍言及的创世主题为例,从文化符号学的角度解码神话中的意象符号、神话母题等对深度解读彝族历史的远古性和文化的多样性有着重要意义。     

互动互制与互补互适：广西贺州多样性族群文化生态特质

贺州位于南岭山脉萌渚岭和都庞岭地区,历史上就是一个多族群北上南下东进西迁的重要通道。古代中原文化、湖湘文化、吴越文化与岭南百越文化在此交汇融合。基于其独特的历史条件、自然环境、社会环境和政治环境,目前有20多个拥有不同语言和方言的族群活态存在。多样性族群文化之间的长期互动与交流,形成了今日互补互适、和谐共生的族群文化生态。族群文化问的交往交流、互动互制和互补互适,对区域内经济社会文化发展产生了重大影响。通过介绍贺州主要族群及多样性文化共生条件,探讨了贺州多样性族群文化共生的基本特征。     

边缘族群的不完全文学想象——以阿来《空山》(三部曲)为例

阿来的长篇小说《空山》(三部曲),展现了在现代民族国家与市场的建构中,边缘族群的生活是如何被组织与安排的,作者分别从行政权力、经济资源、司法、宗教文化等方面进行了描述和想象,展现了藏区在国家建构过程中的命运沉浮与历史变迁,具有独特的文学意义和社会价值.但同时,阿来自身不清晰的民族身份文化认同与普世价值观,又致使这种想象只能是不完全的,难以全面和深入的.     

论教科书建构文化认同的机制与过程

教科书的编写是一种积极有效建构文化认同的社会行动,教科书提供的共有文化可以帮助读者建构自我认同与社会认同.教科书的发展史就是一种社会文化符号的发展史,最终形成稳定的教科书制度对文化认同产生前期制度性驱动力;教科书以语言与非语言符号系统对文化进行编码,形成教科书内涵、外延的双层表意系统,文化初级认同得以成型;在教学情境中,教师作为教科书话语传播者,在教学空间中与学生一起,对教科书中的文化进行符号表层意义以及意识形态层面的"教学性"解码,再次推进了文化认同的主体性建构.