海德格尔哲学思想与现代西方哲学的“转向”

海德格尔是著名的现代德国哲学家,他的哲学思想集中展示了现代西方哲学的"转向"。他从存在出发,建立了与传统哲学不同的"存在本体论"。他认为对存在的追问,不是"是什么",而是"何以是":前者要解决的是存在的性质、本质、属性等,后者要解决的是存在的展示、显现、澄明、在场。在诸多存在者中,此在最能展示、显现存在,因为此在不仅与存在最"亲近",而且具有生存论的特点与优点。海德格尔反对传统哲学只研究"有"而没有"无"的地位,从多种角度证明了"无"是形而上学的基本问题。海德格尔不同意传统的语言观,通过阐述思、语言与存在的关系以及诗、说与存在的关系,深刻地阐释了"语言是存在的家"。     

海德格尔“此在”的基本性质

对海德格尔关于西方哲学史上“是”、“在”、“有”的千年之辩的分析有利于我们把握西方哲学史上“本体论”、“认识论”及其重大转折的认识;而对海德格尔“此在”的基本性质的揭示则对其存在主义哲学的理解和掌握尤其重要,有着极大的现实意义。     

烦·畏·死——对海德格尔“此在”情绪状态的解读

海德格尔是现代西方哲学中存在主义的著名代表人物,要了解存在主义必须要知道海德格尔,"此在"是海德格尔哲学体系的基石,要了解海德格尔必不可少要真正透彻理解"此在"。本文正是情绪状态角度对海德格尔的"此在"进行深度解读。     

论海德格尔的“此在”及其当代意义

"此在"是海德格尔《存在与时间》这一著作中的重要思想,"此在"作为能够追问自身存在价值和意义的存在者,具有优先地位。"此在"在世之中,其存在状态是"烦",在与常人打交道中陷入非本真的存在——沉沦之中,为回归本真,需要向死而生的勇气、良心的呼唤,去蔽而澄明,发挥其在世的无尽可能性。     

论海德格尔哲学的“良知呼唤”

讨论了海德格尔在《存在与时间》中的一个重要概念＂良知呼唤＂,分析了良知呼唤的何以产生、谁在呼唤、良知呼唤何以可能、呼唤的特征,并简要讨论了良知呼唤与后期语言思想关系。     

海德格尔“此在”的审美之在

海德格尔作为存在主义美学的主要代表人物,以“此在”即“我的存在”为本体,反对一切主客二分和把艺术看成感性认识和体验的观点,主张艺术作品建立的世界要将世界中的事物意义化。以特有的方式敞开存在者的存在,实现真理的自行置入,获得人在异化世界中的诗意地安居。     

海德格尔的真理观

海德格尔从“存在论”出发,提出了建立在“此在”分析基础上的生存论的真理观,对传统的真理观进行匡正,以寻回“存在”的真正意义,指出真理的本质乃是“此在的展开状态”和“自由”。     

海德格尔的“在世存在”取消表征了吗?

“在世存在”是海德格尔哲学的核心概念之一,在海德格尔看来,此在拥有世界的原因在于世界向来就在它的存在结构内,与身体无关。涉及表征问题时,人们通常将“在世存在”作为海德格尔明确反对笛卡尔认知模型和表征的证据,但二者并不是矛盾对立的关系。“在世存在”不意味着完全取消表征,它不仅没有取消表征,而且还是表征的语境框架,且需要后者摆脱形式化的缺陷。“在世存在”本质上并不排斥和反对表征,作为认知主体的此在正是凭借表征生成、塑造、拥有自己所处的周围世界。     

关于马克思的“人”和海德格尔“此在”的比较

马克思和海德格尔都在建立人类本体论。马克思通过人的实践活动来建立,并在此基础上阐述了人类社会历史的现实性,强调人类在实践中创造自己的美好未来。海德格尔以此在为出发点,通过现身情态的领悟建立了基础本体论,并阐释此在的共在性和历史性。他的思想带有一种原始本真的东西,有悲观论的倾向,但在此在的历史中又强调扎根在未来,赋予此在一定的超越性。尽管他们研究的出发点和方法不同,但他们都关注人的存在和发展,关注人和世界的问题,把两者作一比较是有意义的。     

“在世”及其意义：－海德格尔生存论分析

哲学在近代发生了问题转换，对认识问题的探讨取代了哲学关怀的全面性意义，认识论本身包着矛盾，这一矛盾成为整个近代哲学，新康德主义直到胡塞尔现象学努力求解的目标，但近代哲学狭隘的认识论视野使认识问题成为难解之谜。哲学要克服认识的矛盾，必须从认识论中走出来，并以新的眼光来开拓哲学的视野，实现哲学的视野转换。海德格尔在存在取代认识论便是实现哲学视野转换的一种尝试，海德格尔以“在世”为主题的生存论开拓了不同于近代认识论的更加广阔的哲学视野，这一哲学视野的开拓对于哲学历史问题的解决和时代精神的表达都具有积极的意义。     

面向思的存在：庄子哲学与海德格尔哲学之比较

作为东西方哲学的代表人物,庄子与海德格尔的哲学尽管在外在表象上有所差异,但是它们却有内在的相似性,形异而神似：在形而上学层面上,对传统的形而上学进行反思和批判,关注生命活动本身;在具体体系建构方面,中心范畴具有超越性、本源性和创生性,主张齐同生死;思维方式方面,克服主客二分,主张对立面的辩证统一。可见,二者在精神境界上有相通之处,存在着可比性。     

与海德格尔一起重新发现Dasein（笔谈）--也谈Dasein的翻译

对于海德格尔早期哲学的关键概念“Dasein”,目前学术界已有很多讨论并提出了相应的译名,但都不够准确。“Da”既非“此”,亦非“彼”,而是“存”。汉字“存”与德文“Da”具有生存论上的一致性。“Dasein”及其中文译名“存在”在语言实践和哲学发展中经历了相似的命运。“Dasein”的汉语翻译可以越出海德格尔哲学之外获得更为广泛的应用性。“Sein”应另作他译。     

论价值本源问题解答的方向性转变--海德格尔价值哲学思想初探

价值本源问题是价值哲学的前提性问题,它对价值的价值性进行追问。传统的价值哲学把价值的本源建立在形而上学之上,这是基于主体性视野的价值哲学,海德格尔反对这种价值哲学,主张基于存在自行发生立场的价值哲学,它通过“筑造”而把天地神人聚合为一,使天地神人在“筑造”物聚合的“空间”中自由伸展,由此,人从存在的主人变成存在的看护者,从而实现了诗意的栖居。这种思想具有改变整个西方文化发展方向的意义。     

海德格尔的存在问题之辨析

存在问题的提出是海德格尔的思想发端和逻辑起点,其内容包括重新提出存在问题的意义、存在问题的形式结构、不同提法以及隐含的问题。这有助于我们更好地把握海德格尔独特的哲学运思。前期海德格尔侧重于对此在的现象学描述,而后期海德格尔则直接追问存在的意义。     

论唐君毅与海德格尔的存在之思

唐君毅儒学的存在之思包含了对海德格尔存在哲学的观照,为二者在存在问题上的融通提供了直接参考。就存在领会先于存在者而言,海德格尔"存在论区分"的视域是唐君毅儒学所缺乏的。就存在问题不在在世生存之外而言,唐君毅儒学的人文主义的存在之思是不无深刻的。尽管如此,二者仍存在可融通处,即"生命存在"和"此在"观念的对应性,其契合表现在:一是在源始共在问题上表现为"心境感通"与"共同在世"的契合;二是在个体切身存在问题上表现为"人存在于自身"与超越沉沦走向本真能在的契合。当代哲学的存在之思应该着眼于当下的生存意欲,着眼于异质性的个体性存在的不断生成维度,来思"前主体性"的——作为相应奠基方式的"构成"样式之——"存在本身"。     

论海德格尔的“终结”

海德格尔认为由于科学的发展，柏拉图以降的哲学应当“终结”。而其“终结”是一种非尽善美的“完成”，是一种思维方式的转换，是“全部哲学史聚集在其中”。由此而揭开了哲学消亡的序幕，也为正确理解马克思主义哲学开启了一种新的“视屏”。     

关于海德格尔"此在"思想的思考

"此在"是海德格尔思想的根本范畴,这一概念是他在对形而上学迷雾的认识上提出来的,他指出了传统形而上学的根本错误在于混淆存在和存在者,提出了自己的观念.本文通过对"此在"的内容及性质进行阐述,以此采理解海德格尔对"此在"的诠释.     

“实际性”(Faktizit?t)的三重内涵——论海德格尔超越“事实性”(Sachlichkeit)的道路

海德格尔的早期弗莱堡阶段(1919-1923年)是其思想最富创造性的阶段之一。该阶段的核心主题就是“实际性”问题。随着时间的推移,实际性的内涵经历了三重变化：最早是作为体验或本有事件的实际性,中间经过作为实际生命的实际性,最后完结于作为此在之存在特征的实际性,或说作为以其存在特征而得到打量的此在的实际性。在实际性的这三重内涵之中,海德格尔的刻画均突显着一个关键问题,即实际性不是事实性(或“事物性”-Tats?chlichkeit、“物性”-Dinghaftigkeit),实际性乃是对事实性的超越。但这种超越不是一种简单的超出,对事实性简单超出的结果仍然停留于“事实之域”(Sachsph?re)。实际性对事实性的超越突显了两者“现实性”(Wirklichkeit)方式的差异。海德格尔的这一观点受到洛采有关现实性方式的思想的影响。