非物质文化遗产视野下武术之乡特有传统拳种发展研究——以湖南新化“梅山武功”为个案

具有近千年历史的梅山武功已被列入湖南省非物质文化遗产,并通过树立典型、走进科学、走向赛场、走向市场、走进社区等方式不断促进其传承发展。如何更好地保护、传承、发展体育非物质文化遗产,梅山武功的现代化发展模式或许可以给我们带来新的启示。     

“继承”与“发展”——皖南地区音乐类非物质文化遗产调查研究

随着联合国教科文组织对"人类非物质文化遗产"的重视与保护,我国的"非遗"保护工作也取得了许多成就,同时也存在需要进一步研究与关注的问题。本文旨在就皖南地区音乐类非物质文化遗产保护过程中取得的成绩和存在的问题进行了阐述,分析了如何针对音乐类非物质文化遗产做出重点保护,在继承和发展的过程中,注重其"活的灵魂"的保存。     

论茂名非物质文化遗产的继承与发扬

非物质文化遗产是人类的无形文化遗产,非物质文化遗产的继承与发扬,对茂名城市的发展有着深远的意义。怎样更好地继承和发展非物质文化遗产成为当前我们要面对的问题与困难,为此我们要找到相应的对策,走出困境。     

保护非物质文化遗产 推进梅山文化研究——梅山文化新化宣言

梅山文化是历代湖湘少数民族和汉族人民在“梅山”大地上共同创造的文化形态,其覆盖区域包括以今天的湖南新化、安化、隆回为中心的湘中地区,并扩展至整个长江流域和西南各省。这一文化形态展现了人类文明从渔猎文化到农耕文化和原始手工业文化的发展和演变过程,融信仰、技能、艺术、风俗、道德为一体,保存了梅山地区古代文明的丰富信息,是当代社会中难得一见的“文明活化石”,其意义和价值值得我们高度重视。     

非物质体育文化遗产的价值与继承

非物质体育文化遗产是先民们留给我们的精神财富,也是每个民族对世界文化遗产的丰富和贡献．本文采用文献资料法和逻辑分析法,对体育类非物质文化遗产的价值和传承问题进行研究,为体育非物质文化遗产的应用提供现实依据。     

非物质文化遗产视角下传统武术的保护与发展

非物质文化遗产作为一个新兴的概念,承载着一个民族优秀的文化遗产和历史进程,近年来文化全球化发展进程的加快,对我国的传统武术的发展无疑造成了巨大的压力。基于此,从非物质文化遗产保护的视角和梳理传统武术文化的保护两部分思路,分析了传统武术文化的保护问题。指出保护与发展传统武术有利于维护中华民族文化尊严,丰富世界文化的多样性,提高民族自尊与自信。进而提出传统武术保护的相关对策和策略,以期为更好地发展民族文化提供理论支持和指导。     

现代化建设与中华民族传统文化遗产的继承与发展

文化作为在历史实践中所创造的一切物质和精神财富的总和,它是适应着各个社会历史时期生产力的发展而不断发展变化着的一种社会历史现象。而民族文化则是多种形态共存的、相对稳定的系统,因此,文化的时代性是辨别民族文化精华与糟粕的尺度。所以,在民族文化的发展中,挑战与机遇共存;博大精深的中华民族文化就是在不断吸收其他文化的基础上形成其强大的凝聚力的,这是中华民族文化的精华,是能够经得起任何时代检验的     

从非物质文化遗产视角看黄梅戏文化传承

本文纵观黄梅戏发展历程,从非物质文化遗产视角提出了黄梅戏文化传承的思路,即维护相对原生态的文化发展环境、强化群众在文化保护中的核心主体地位、发挥黄梅戏文化的社会功能。     

非物质文化遗产保护与国家文化发展战略

本文分析了我国非物质文化遗产保护的重要性和迫切性,认为保护非物质文化遗产不仅是国家文化发展战略的重要内容,也是实施国家文化战略的重要途径和实施方式.在全面分析我国非物质文化遗产保护现状的基础上,提出了我国非物质文化遗产保护的基本思路.     

体育非物质文化遗产——亳州华佗五禽戏的传承与发展审视

亳州华佗五禽戏发展至今已有1800多年,历经59代传人。经过亳州市人民及政府的不断努力,先后被安徽省、国家评为非物质文化遗产,是目前发展和传承相对比较完善的一种传统地域体育养生项目。本文对其发展与传承进行研究,旨在促进其更好发展,同时也为其他体育非物质文化遗产的发展与传承提供参考和借鉴。     

侗族非物质文化遗产传承三论

随着市场经济的发展和交通条件的改善,侗族非遗传承的环境有了很大的改变,要适应新形势,做好侗族非遗的传承工作,需要在家庭传承、学校传承和社会传承等方面作出更加切合实际的努力。     

西藏非物质文化遗产传承的法制化研究——基于高等教育传承的视角

非物质文化遗产的生命力在于传承,而在我国乃至世界文化遗产中占有一席之地的西藏非物质文化遗产,更离不开传承,尤其是高等教育传承。有序的高等教育传承离不开法律的保障,只有将西藏非物质文化遗产的高等教育传承加以法制化,才能构建西藏非物质文化遗产传承的法律保护之网,延续西藏非物质文化遗产的生命力。     

非物质文化遗产的网络保护与传承

随着全球一体化的实现和经济全球化的发展。各国对文化的重视程度不断加强,文化对经济贡献的软实力得到了世界范围内的普遍认可。同时,非物质文化也在亦步亦趋地向前发展,但因其本身传承方式的局限性和囿于传统的发展惯性,以及各种外在消极因素的存在,其传播发展力不从心的状况日渐凸显。不可否认。在科学技术日新月异的网络时代,全球网络传播对民族文化的保护传承造成了巨大冲击,从而导致许多民族文化、地域特色的丧失。但是,我们更要高瞻远瞩,积极研究网络传播在非物质文化遗产保护和传承领域的可行途径。     

非物质文化遗产的社区教育传承路径探究

非物质文化遗产是民族优秀传统文化的结晶,传承非物质文化遗产离不开教育的社会教化功能。社区教育作为一种面向全体社区成员的、灵活的教育活动,为传承非物质文化遗产提供了广泛的民众基础和社会空间。随着社区教育与非物质文化遗产的内涵不断丰富,社区教育与非物质文化遗产都具有鲜明的社区性且主体相同,但社区教育在传承非物质文化遗产的实践中存在政策支持不力、教育形式单一和参与积极性低等困境。基于此,应认识社区教育的重要性,完善非物质文化遗产传承课程;利用社区教育的多样性,丰富非物质文化遗产传承形式;调动社区成员的积极性,培养非物质文化遗产传承接班人。     

桂林市非物质文化遗产保护与旅游开发研究

桂林市拥有丰富的非物质文化遗产资源,在旅游发展过程中,对于如何实现非物质文化遗产旅游开发和非物质文化遗产旅游产品化的问题,还有待深入探讨。以调查问卷和访谈为基础,了解游客和当地居民对桂林市非物质文化遗产的认知和行为偏好,以及保护和开发现状,以便在保护的基础上对桂林市非物质文化遗产的旅游产品进行有针对性的开发与拓展市场。     

家乡：非物质文化遗产教育传承的支点

在非物质文化遗产教育传承过程中,家乡非物质文化遗产是非物质文化遗产保护与学校教育相结合的重要途径,也是学生知识习得与素质培养的重要手段,为非物质文化遗产保护和学生素质培养提供了实现的可能,是教育传承发展的重要支点和发展方向。     

关于非物质文化遗产传承的思考——兼议冀东昌黎皮影

非物质文化遗产是一个国家文化遗产的重要组成部分,是人类世代相传的精神财富。在漫长的传承过程中,由于时代的变迁和民众生产生活方式的改变,非物质文化遗产的传承现状不容乐观。文章从三个方面——目前非物质文化遗产传承中存在的误区、非物质文化遗产传承的条件、冀东昌黎皮影传承实例出发,对当前非物质文化遗产的传承进行了思考。     

地方高校非物质文化遗产传承及对策分析——以信阳师范学院为例

地方高校作为文化载体在非物质文化遗产传承中发挥了重要作用,但也存在诸多问题,主要表现在传承时间短,传承范围窄,传承内容浅,传播形式陈旧等四方面。解决问题的对策主要有利用院系活动长期有效地传承非物质文化遗产,利用校园传媒多角度多层次广泛地传承非物质文化遗产,依托研究基地深入研究和传承非物质文化遗产,利用新的传媒手段传播非物质文化遗产等。     

湖南梅山傩戏的文化传承与产业化开发

梅山傩戏是古代梅山文化的遗存,也是重要的历史文化研究“活化石”,它融合了2000多年以来梅山地区的宗教文化及民间艺术,并在周边文化不断影响下成为一个文化综合体。进行有效地产业化开发,是保证梅山傩戏文化传承和塑造梅山傩戏文化品牌、促进地方文化产业发展的不二选择,在新的历史条件下,要通过加强梅山傩戏文化品牌塑造与推介,实施“旅游带动”战略,建设国家级文化生态保护区等措施来实现梅山傩戏由文化遗产和经济累赘向“文化宝石”和“经济富矿”的转变。     

旅游开发中的非物质文化遗产保护刍议

通过反省当前旅游开发中的几种非物质文化遗产的保护模式,论述了在旅游开发中,要加强非物质文化遗产的“活态”保护,要对非物质文化遗产的生境进行整体性保护,要从文化持有者的视角出发来保护非物质文化遗产,为非物质文化遗产的保护和旅游可持续发展提供可借鉴的思路与方法。