“文化自觉”与民族传统体育文化的优化

文化自觉是人在文化中的一种主体自觉性的意识形态,也是民族传统体育文化发展的思维品质和实践精神。它与人的生物属性相区分属于社会属性,是民族传统体育文化传承与发展的一种理念与手段。通过对文化自觉的理论形成及其在民族传统体育文化中的表现形式进行阐述,论证了文化自觉对民族传统体育文化的优化作用。     

文化自觉与中国武术的发展

面对西方强势体育文化的冲击，中国武术发展陷入彷徨的困境。中国武术如何发展，这成为我们必须思考的问题。研究认为：中国武术的发展必需遵循“文化自觉”原则，要自觉主动地维护自己文化的历史和传统，要学会尊重和欣赏各种不同的体育文化。文化自觉要求我们对文化全球化有一种特殊的敏感，它是一个观察角度、一种应对之策、一种精神境界，最终应当是对人类体育的终极思考与关怀，实现人类体育的“美美与共、天下大同”。     

和谐文化视阈下的体育课程文化自觉

从文化学视角分析体育课程,认为,文化自觉是体育课程文化的核心内容,"体育课程文化自觉"的提出,是体育课程历史经验的总结,是体育课程改革的时代要求,也是当今体育课程研究的热点.研究认为:体育课程文化自觉是多元文化的时代召唤,是和谐文化的现实诉求,是课程文化的理性补偿,课程是文化的发展方向.课程政策的先进文化引导、课程标准的整体文化价值建构、课程管理的弹性文化约束、课程实施中的自主文化创新是体育课程文化自觉的实践途径.坚持体育课程文化自觉,对课程文化建设和科学课程发展观的建立,具有重大的理论价值和现实意义.     

体育强国建设中的文化安全命题

文化安全是文化强国战略对建设体育强国事业提出的重大使命。体育强国建设包括内涵与外延两大方面,单纯追求在外延上的比较优势对文化安全的贡献有限,只有搞好内涵建设,才有助于国家的长治久安。文化霸权、消费主义和社会转型引发的文化失范是当前影响我国文化安全的主要因素,这些因素以各种形式渗透到体育强国建设之中。民族传统体育文化、青少年体育亚文化和体育的新媒体传播等领域面临较严峻的文化安全问题。文化自觉是保障文化安全、建设文化强国的思想前提;使体育融入国民的生命实践、内化成国民的人生智慧是拓展体育的文化功能、进行体育强国内涵建设的关键;塑造国民精神是体育强国建设的重要使命。     

论多元文化背景下中华民族传统体育文化的自觉

本文通过文献资料、逻辑分析等方法对在多元文化背景下中华民族传统体育文化的自觉的重要性进行≯分析,对实现中华民族传统体育文化自觉的途径从指导思想、方法和实现方向等方面进行了探讨,认为：应把解放思想、实事求是、与时俱进作为实现民族传统体育文化自觉的基本指导思想;在方向上应坚持以社会主义核心价值体系指导下的民族传统体育文化的自我构建与创新;在方法上应继承和弘扬优秀的民族传统体育文化,加强芥同文化背景下的民族传统体育文化交流。     

小康社会城镇居民休闲体育文化自觉

休闲体育自觉是人们对体育成为休闲生活方式现象的认识升华，它来源于休闲体育现象的普遍化，根源在于社会经济、文化的发展及随之而来的城镇居民休闲需求的意识增强，它有利于体育事业的健康、可持续发展。     

体育课程改革的文化动因

研究认为,文化更替是体育课程改革的重要推力,文化的反思与整合是体育课程改革政策调整变化的助力,错误的文化政策是体育课程改革的阻力;其现实依据包括,体育课程改革要顺应全球化的世界发展主流,体育课程改革在多元文化背景下必须强调文化自觉意识,体育课程改革在新的文化矛盾下必须更新知识基础.     

建设体育强国：体育“文化自觉”的实现

从文化自觉的视角对建设体育强国这一提法进行审视,探索体育强国与文化自觉之间的联系。研究认为：体育是一个文化事件,建设体育强国从更深层面讲是一个在多元化、全球化的世界体育发展格局中自我觉醒、自我反省、自我创建的过程;体育强国目标的达成将是体育文化自觉的实现,这不仅仅是体育文化的成功,更是大文化的成功;充分挖掘体育强国的文化价值,发于文化而兴文化,体育强国之路也必将越走越开阔,越走越明朗。     

“文化自觉”与“民族传统体育”的哲学意蕴

"民族传统体育"是社会存在当中表现出来的一种文化现象,它既不以尧存,也不为桀亡。"文化自觉"是人类在文化现象中所形成的意识形态,它是文化发展的理念和手段。本文运用了文献资料法、唯物辩证法等方法阐述了"文化自觉"与"民族传统体育"的辨证关系:(1)民族传统体育在世界的本源、发展、提供认识的工具、最终目标起到主导作用;(2)"文化自觉"表现出相对独立性及其能动作用。正确处理二者之间的关系,对加速我国社会文化转型,维系民族地区的稳定与发展具有重要的研究价值。     

体育文化全球化与中国体育文化的自觉

通过文献资料研究，表明中国传统体育有其自身发展轨迹与历史演进过程。自近代以来，中国体育逐渐融入以西方体育为代表的现代体育之中。在中国体育与西方体育互融的过程中，中国体育文化自觉在不同历史阶段有不同的表现形式。但无论怎样，就目前发展趋势看，中国体育文化必然融入世界体育。     

立德树人:太极拳课程思政建设的特色引领与历史自觉

以“立德树人”教育方针为导向,以入选人类“非遗”的中华传统文化符号太极拳为主线,基于习近平总书记讲话精神,从特色引领和历史自觉视角对太极拳课程思政建设的文化渊薮、逻辑起点、学理内涵、价值意义、创新路径等进行论述。研究认为:课程思政为重新认识中华传统文化提供了时代启迪;中华文化和谐特质构成太极拳课程思政“立德树人”的逻辑起点;太极拳课程思政是对体育课程思政学理起点的遵循与认同,也是对体育课程思政学理内涵的丰富与拓展;以太极拳课程思政为平台演绎马克思主义中国化特色案例,以太极拳课程思政为契机审视传统武术文化百年演进历史自觉,以“大历史观”为视域打造新时代太极拳课程思政特色品牌,须注重以青年学子为中心实现文化共情,以太极推手为载体培养“君子之争”,以社会实践促进健康与生命教育,以双语教学讲好当代中国故事,以跨界融合实现团队协同创新。     

寻找中国体育的"文化自觉"——提升竞技体育认知境界的思考

所谓“文化自觉”,是费孝通先生从事社会和文化人类学研究过程中提出的一个观点。他主张,中国人要对自己的文化有一种自觉的认知。在发展中国体育文化,包括筹备2008年奥运会的过程中,我们也可以借鉴这种认识,在深刻认识中国优秀的传统文化中,建立起中国体育的“文化自觉”,确立自己的体育文化追求目标,进而为世界体育文化的发展做出中国人的贡献。     

论农村体育文化自觉及其发展

农村体育文化自觉是新时期农村体育文化发展的重要突破口和途径,本文以新农村体育文化的发展现状为背景,并将文化自觉的概念和相关理论与其糅合在一起,最终明确农村体育文化自觉的主体、实现的途径和关键点,其目的是为了实现农村体育文化更好更快的发展。     

从文化缺失到文化自觉:中国竞技运动项目文化建设的突围

竞技运动是现代社会中最具社会性的体育形态，是比赛性的体育活动。发展竞技运动项目文化对提升国家软实力、市场竞争力、社会影响力具有重要的推动作用。从《体育强国建设纲要》"促进体育文化繁荣发展，弘扬中华体育精神"出发，从社会文化土壤、制度保障、大众生活参与等三个方面反思了中国竞技运动项目文化建设存在的文化缺失问题，并从体育强国战略、社会主要矛盾变化、精神信仰认知的高度整合和确立中国竞技运动项目发展的文化使命，最后基于文化缺失的问题和文化使命提出中国竞技运动项目文化建设的具体思路。     

从文化缺失到文化自觉:中国竞技运动项目文化建设的突围

竞技运动是现代社会中最具社会性的体育形态，是比赛性的体育活动。发展竞技运动项目文化对提升国家软实力、市场竞争力、社会影响力具有重要的推动作用。从《体育强国建设纲要》"促进体育文化繁荣发展，弘扬中华体育精神"出发，从社会文化土壤、制度保障、大众生活参与等三个方面反思了中国竞技运动项目文化建设存在的文化缺失问题，并从体育强国战略、社会主要矛盾变化、精神信仰认知的高度整合和确立中国竞技运动项目发展的文化使命，最后基于文化缺失的问题和文化使命提出中国竞技运动项目文化建设的具体思路。     

试论体育现代化进程中的文化意识

文章提出，体育现代化的发展应该建立一种文化自觉意识。作者从历史的脉络，中外文化交流的社会背景，提出体育的文化走势，应考虑两个问题，一是寻求中西体育文化交融的最佳契合口；二是文化自觉应成为体育现代化的一种认识境界。     

论文化自觉对竞技体育的影响

文化自觉是在文化中求“自知之明”,强调人类自我意识的觉醒。竞技体育是文化的重要载体。首先,“文化自觉”能够促进竞技更加的“人性”;其次,面对即将到来的2008年奥运会,如何利用“文化自觉”从根本上解决或避免竞技运动中出现的问题,以及在提倡“全民健身与奥运同行”的今天,如何处理好竞技与健身此消彼长的关系,把握好文化中的“自觉”是至关重要的。     

我国体育课程与文化探讨

对体育的课程作为文化传承工具这一命题展开批判性研究。通过对体育课程传承文化命题的对话和解构,明确提出体育课程内文化的工具存在转变为文化的主体存在,成为自律、自为的体育教育文化这一理性。思考彻底摒弃体育课程的工具意识与机制,使体育课程回归于文化。尽管这对体育课程与文化关系是一种学理的探讨却无疑有着突出的现实针对性。     

中国武术现代化进程中的文化困境

文章在回顾武术现代化发展变迁的基础上,从文化学的角度探讨了武术现代化与西方体育的关系。研究认为,武术现代化实质上是一种与武术生存相关的文化选择与适应过程;中国武术对西方体育文化的过度模仿加剧了其自身的文化认同危机,进而导致了竞技武术与传统武术相互抵牾,学术资源与民间智慧难以沟通。指出当代武术的发展需要强化文化自觉意识,通过文化自信、文化整合、文化创造,在传统与未来的结合和拓展之中,增强武术现代转型的自主创新能力。     

中国武术现代化进程中的文化困境

文章在回顾武术现代化发展变迁的基础上,从文化学的角度探讨了武术现代化与西方体育的关系.研究认为,武术现代化实质上是一种与武术生存相关的文化选择与适应过程;中国武术对西方体育文化的过度模仿加剧了其自身的文化认同危机,进而导致了竞技武术与传统武术相互抵牾,学术资源与民间智慧难以沟通.指出当代武术的发展需要强化文化自觉意识,通过文化自信、文化整合、文化创造,在传统与未来的结合和拓展之中,增强武术现代转型的自主创新能力.