论“心斋”的“虚”

“心斋”是庄子提出的一种体道方法,更是庄子美学的重要范畴。“虚”既是“心斋”的本质特征,也是理解“心斋”的关键。想要透彻理解“心斋”,就必须从庄子美学的另外两个理论范畴“浑沌”与“气”着手,只有廓清了“虚与浑沌”和“虚与气”之间的关系,才能更好地阐释出心斋的“虚”。     

论“心斋”的“虚”

“心斋”是庄子提出的一种体道方法,更是庄子美学的重要范畴。“虚”既是“心斋”的本质特征,也是理解“心斋”的关键。想要透彻理解“心斋”,就必须从庄子美学的另外两个理论范畴“浑沌”与“气”着手,只有廓清了“虚与浑沌”和“虚与气”之间的关系,才能更好地阐释出心斋的“虚”。     

论庄子“吾丧我”的反知意蕴

《齐物论》是《庄子》诸篇中最难理解的一篇,理解的关键在于何为“吾丧我”,学术界对此多有争议。庄子是反知主义者,认为“知”（知识、知觉）越多,越不是真我。从“坐忘”和“心斋”的视角看“吾丧我”,“吾丧我”是一个彻底的“反知”的过程,最终限度是无“无我”,即对宇宙无意识的洞见和冥合。“丧”即“忘”,有“坐忘”、“相忘”、“两忘”等形式。通过“吾丧我”,最终达到“天地与我并生,而万物与我为一”的“逍遥游”之境。     

乐韵“留白”:谈音乐休止的意境之美

在中国传统道家美学中,老子将"至美"和"大美"归结为"道",践行并追求"至虚极,守静篤"的所谓本源的、绝对的大美。他提出"道分气象"且"有无相生"。在音乐美学方面《老子》提出了"大音"与"五音"这一对立范畴。"留白"是中国传统绘画中绘画者借以营造意境和表达情感的绘画技法。笔者认为,绘画中的"留白"与老子说提出的"大音"有异曲同工之妙,所以,本文借"留白"这一传统绘画技法,以比较的方式,谈中国传统音乐中休止所蕴含的意境之美,兼谈音乐中"留白"的艺术表达方式。     

从庄子的人生态度看其美育思想

庄子美学理论中包含着深刻的美育思想,其核心是主张人要有一个审美的心胸,树立一种"逍遥游"的审美人生态度,通过"心斋"、"坐忘"达到对最高宇宙本体"道"的观照和体认,从而建立起自由、独立、完美的人格理想和生存境界,实现人生理想和审美理想的统一.     

精神超越之道——散论庄子的超越精神

庄子的超越精神在于开出道境的大视野和高境界,其思想层次属于悟性,居于语言逻辑概念思维之上,所以必须超越语言而诉诸“象以尽意”的“象思维”。“悬置”为超越之根本。而庄子倡导的“悬置”不同于现象学的局部“悬置”,乃是体道而对于传统和现存观念的根本放弃,需要生命意志力的完全投入。多彩的超越指引,根本在于“化”而“无己”的指引。“心斋”、“坐忘”、“吾丧我”都归结为“化”而“无己”,唯如此方可进入道境,方能有“原发创生”的智慧绽放。     

浅议庄子的快乐观——“至乐无乐”

庄子认为最大的快乐是无乐,即没有世俗之乐,认为世俗所追逐的快乐＂富贵寿善＂,它们是拖累人们、导致人们痛苦的根源,所以抛弃俗乐才能获得＂至乐＂。而＂心斋＂＂坐忘＂便是对如何达到＂至乐＂的精神境界的修养,它要求人们保有宁静淡泊的心灵,保持本我,不被异化。在当今社会人们忙于积聚财富而又被物所奴役的同时,重视庄子的快乐观仍具有现实意义,它是使人在精神上摆脱物役,内心达到＂至乐＂的最佳选择。     

浅论“心斋”之“虚”

道家代表人物庄子曾提出"心斋"一词,成为道家"虚静论"的核心概念。"虚者,心斋也"。此一"虚"字是理解"心斋"概念之内涵的核心要点。"心斋"之"虚"从工夫论上说具有消解、否定的意味,是对"听之以耳"和"听之以心"的否定,也就是要使人不执于外物,亦不执于心念;从境界论上来看,"虚"又具备某种肯定的内涵,即"虚室生白"所蕴含的生命力和对心之光明本性的能动发现。而这两方面又统一于人心之上,"心斋"的过程也就是在人心受扰后发明本性的过程。     

庄子哲学的真知论

庄子对"知"之问题有着特别的关注与思考。庄子认为,"知"的对象应由"物"转而为"道","知"的主体应从"形"、"智"转而为"心神"。经由"知止"与"心斋"的工夫,在心灵"向道而思"的过程中,"知"升化而至"心与道合"的"真知"之境。"真知"实际上是对个体之生命意义的守护与生存价值的开启,生命之意义落实于"心",生存之价值维系于"道"。庄子的"真知",正是一种"生命觉解"或"存在智慧"。     

“虚静”文化背景探略

本文主要从道家文化背景和早期文本《庄子》入手探讨"虚静"这一美学概念的文化背景,指出虚静和养生、调气的关系。这一背景最终为"养气说"提供了生理上的依据。     

苏轼文艺思想中的“虚静”

＂虚静＂在创作过程中对创作主体有重要意义,历代学者对此都有自己不同的阐释,苏轼作为集书画、诗歌、散文创作所长于一身的大家,对＂虚静＂有自己的理解。探讨苏轼文艺思想中的＂虚静＂,具有一定的现实意义。     

体用关系视域下的庄子“坐忘”思想新诠

庄子的“坐忘”是中国思想史上一个重要概念,其影响几乎涵盖了哲学、伦理、养生、道教、佛教等各个方面。然而其中“忘仁义”与“忘礼乐”孰先孰后的问题,学界至今争论不休。我们认为,对“忘仁义”“忘礼乐”的解读不能局限于狭隘的字面意思,而应该把“坐忘”思想上升到哲学“心体形用”的角度去理解,“忘仁义”即“忘心”“忘体”,“忘礼乐”即“忘形”“忘用”,由“忘心”“忘体”以达到“忘形”“忘用”是“坐忘”思想合乎逻辑的基本发展线索。     

金庸小说与中国传统文化精神——儒、道、佛的参渗

金庸小说蕴藏着丰厚的中国传统文化,呈现出高超的艺术水准.儒道佛思想是中国传统文化的最高体现,它们各自深深地影响着金庸小说,又相互渗透,共同在金庸小说中营构出了一种睿智而和谐的人生.     

从空灵境界看中国艺术的审美精神

空灵境界是中国诗画艺术追求的最高审美境界。它是一种飘逸灵动、虚实有无的艺术境界,展现了宇宙的静穆深远和大自然的生机流荡,体现了艺术家旷远高古的人生情怀。空灵境界作为一种审美意蕴,体现了中华艺术广博深远的审美内涵。     

中国古典美学范畴“虚静”中的超越情结

“虚静”是具有鲜明的民族特质的古典美学范畴之一,“去知去欲、去物去我、追求无限”是其审美内核.“虚静”并非是精神世界的自我封闭,而是审美之心脱离种种私心杂虑和世俗世界的束缚而进入无限自由世界的基石.“虚静”之所以能历久而不衰为中国历代士子文人所钟爱,其原因在于“虚静”与中国传统精神和价值取向一脉相承,“虚静”中渗透着中国人的超越意识,蕴含着中国传统精神中的“超越”情结.“虚静”的超越精神最终是要实现内在和外在的和谐统一,达到“天人合一”的境界.     

论道家“无为”思想对高校去行政化的启示

无为是道家思想的精髓,包含着宏奥的管理哲理,对当代人的管理活动富有启发性。当前我国高校中行政权力泛化,因过度有为而造成管理者与被管理者之间的重重矛盾。从道家无为思想中发掘有价值的管理元素,以之分析高校管理中行政权力泛化的现象,可以达到执古之道,以御今之有的目的。     

论老子哲学的“无”

老子对其“道”有着一以贯之的思路,即道是对生命本真存在的体悟。“无”在老子道论中具有核心地位,“无”是道的超验性的指称。因此,道之“生”,并非宇宙论的化生,而是出于生命的体验,其本质就在于“无”之生,是“无”之心体对万物的当下成就。以“无”为本体的“无—有”一体化运作形成道的内在结构,“无”在“言”出“有”中踏入了超验性与经验性的两难境地,而“有”对“无”的当下回归使物我保其真性。在这个结构中,“真”是“无”的内涵,“虚”与“静”构成了“无”的动力机制。     

“静坐”——陈白沙功夫论探微

陈白沙是明代“心学”肇始者。其功夫旨趣是“静”,而“静”之具体法门就是“静坐”。陈白沙由其身心体验抉发“静坐”之生发机制,并经由“静坐”功夫法门确立臻于莹然澄明心境的具体路径,明晰“心”与“理”吻合的“生生”内涵。从“心”与“理”吻合的“生生”内涵出发,可知陈白沙是儒非禅。     

自然至上 致虚守静——从“寡妇养孤儿”的故事模式看废名小说的道禅哲学

废名的创作关注人类个体的精神和灵魂,他的＂寡妇养孤儿＂的故事模式对家庭残缺的根源、人性的至善至美、人与自然和谐相处的乌托邦意境以及苦难救赎的精神之路的探求,体现了道禅＂生苦＂＂死苦＂、＂自然＂＂无为＂、＂致虚＂＂守静＂、＂贵柔＂＂守雌＂等哲学思想。     

传统“虚静”理论的现代审视

传统＂虚静＂理论的阐释着重于＂审美观照＂和＂审美心胸＂的静态内涵,对它的现代审视则指向＂审美判断＂和＂审美实践＂的动态内容与深层目的。在哲学和心理学的视域中,＂虚静＂既涉及审美心态,也涉及审美方法论。＂虚静＂的审美态度对于现代人具有重要的启发和指导意义,对于＂虚静＂理论的现代审视仍然具有一定的价值,我们所要做的,是赋予其更多的时代内容与精神特质。