论吉林省朝鲜族国家级非物质文化遗产的保护和利用

吉林省共有22个项目被列入国家级非物质文化遗产名录。其中朝鲜族国家级非物质文化遗产项目占11项。作好吉林省朝鲜族国家级非物质文化遗产的保护和利用工作。是传承与弘扬中国文化、提升与发展吉林省旅游经济的关键所在。该文首先对非物质文化遗产的内涵进行了概述,其次分析了吉林省朝鲜族国家级非物质文化遗产的现状。最后提出了吉林省朝鲜族国家级非物质文化遗产的保护和利用对策。     

延边区域民族文化的繁荣与发展浅析

延边作为中国朝鲜族聚居之地,有着丰富的朝鲜族民族文化贵源,在延边地区民族文化的繁荣与发展过程中,应以民族歌舞为龙头,打遣品牌艺术产品,弘扬民族歌舞艺术;挖掘和整合特色文化资源,塑造有特色的民族文化;全方位展示文化内涵,发展棱心竞争力;在传承传统特色文化精筏的基础上,顺应市场需求不断创新：顺应产业化经营的规律和发展趋势,提高文化产业空间集中度;通过深入挖掘和大力开发朝鲜族文化资源。打造朝鲜族文化品牌,使文化资源向文化资本转变,从而促进经济文化的全面发展。     

民俗节日中的传统美德

节日是民族文化的升华与提升,是民俗文化的缩影与写照。勤劳勇敢的朝鲜族人民,在劳动生产中创造了一系列具有民族特征的民俗节日。这些节日既有中华传统民俗的元素,又有朝鲜族自己独特文化。朝鲜族的民俗节日对中华传统美德,诸如"尊重规律,相仿自然""仁义孝悌,尊老爱幼""热爱祖国,坚持正义""勤劳勇敢,热爱生活""团结和谐,互相帮助"等方面的传承,有着非常重要的作用。延边朝鲜族节日概述延边朝鲜族自治州坐落于中国吉林省东部的中朝边境,是中国最大的朝鲜     

延边朝鲜族体育文化内涵初探

延边朝鲜族与其他民族相比有着其独特的文化背景与民俗风情,延边朝鲜族体育文化更在延边独有的文化体系中充当着重要的奠基作用.本文从物质文化及精神文化方面阐述了延边朝鲜族体育文化的内涵,提出了延边朝鲜族体育文化的发展策略,以期为延边朝鲜族体育文化的进一步发展提供理论参考.     

对朝鲜族非物质文化遗产的认知差异研究

本文以朝鲜族青少年为研究群体,通过调查问卷的形式分析和总结了作为受教育主体的朝鲜族青少年对本民族非物质文化遗产(以下简称"非遗")的认知特征及其影响因素。结合青少年的非遗认知特征等相关问题,文章进一步提出了对朝鲜非遗的传承和保护方法。     

试论地方高校在“非遗”保护、传承与创新中的作用——以徐州地区非物质文化遗产保护、传承与创新为例

非物质文化遗产是人类的"活态灵魂",是一个民族珍贵的精神家园、民族文化的生命密码,承载着独特而丰富的想象力、文化意识和民族精神。高等学校作为优秀文化传承的重要阵地和思想文化创新的重要源泉,在全社会共同保护和传承非物质文化遗产的过程中始终发挥着重要作用。地方高校是非物质文化遗产口传与心授的重要载体、保护与传承的重要阵地、发展与创新的重要平台。地方高校对非物质文化遗产的保护与传承工作应基于非物质文化遗产的基本特点:其一,基于非物质文化遗产的独特性与活态性,构建"口传心授"新模式;其二,基于非物质文化遗产的传承性、民族性与地域性,努力成为"非遗"保护与传承的重要阵地,将传承具有优秀品质的非物质文化遗产融入大学校园文化建设之中;其三,基于非物质文化遗产的流变性与综合性,地方高校可以与地方政府、科研院所等共同承办非物质文化遗产学术论坛,开展学术交流与研讨,使非物质文化遗产学术研究向纵深发展,探索高校、地方政府与传承人合作的新模式,积极构建"非遗"发展与创新的重要平台。     

对中国朝鲜族传统体育形成与发展的研究

众所周知,中国朝鲜族并不是土生土长的本土民族,而是由朝鲜族半岛迁移过来的外来民族。随着朝鲜人民的移居,朝鲜半岛文化传承到中国,形成了中国朝鲜族文化。中国朝鲜族传统体育作为朝鲜族文化的一部分,在中国传承与发展的过程中深受中国社会文化环境的影响,经过不断的变化、发展,现已形成具有浓厚中国朝鲜族特色的传统体育体系。     

地方非物质文化遗产在艺术类高校中的传承研究

文化传承离不开教育,大学教育肩负着民族民间文化遗产传承与民族文化创新发展的使命。建立非物质文化遗产"非遗"传承基地等载体,是充分发挥高校参与非物质文化遗产保护、传承、生产、研究、教学、宣传、展示的积极作用。高校非遗"传承基地"如何运用好自身资源加入到非物质文化遗产的保护中,关系着"非遗"事业的传承与创新。     

云南少数民族非物质文化遗产保护中非正规教育传承途径探究

云南是我国少数民族非物质文化遗产最为丰富的省份之一,不同民族在发展过程中创造了丰富的民族文化财富。非正规教育是非物质文化遗产传统传承方式之外的新途径,对少数民族非物质文化遗产的保护与传承具有积极的意义。通过对少数民族非物质文化遗产传承的特点进行分析,总结正规教育在少数民族非物质文化遗产传承中的制约因素,提出了基于政府、企业、各类院校、传承人四大主体的非物质文化遗产保护非正规教育传承途径。     

非物质文化遗产民族教育传承立法的完善

非物质文化遗产是民族教育的文化环境,民族教育是非物质文化遗产传承的主要途径,民族教育立法可以促进非物质文化遗产的传承.我国民族教育立法在传承少数民族非物质文化遗产方面存在不足,必须树立科学的民族教育立法指导思想,既注重少数民族接受主流文化的权利的保护,又重视民族教育在传承和发展少数民族传统文化中的作用,同时还必须明确民族教育立法的基本原则,为民族教育立法奠定理论基础.     

职业院校非物质文化遗产教育传承的必要性和创新传承途径——以广西物资学校创新性传承非物质文化遗产为例

非物质文化遗产是各族人民在人类历史发展中世代相传留下的重要文化资源,是各民族传统文化价值的表现形式。非物质文化遗产需要传承载体,而职业教育则是我国民族传统文化创新传承的重要载体,也是民族传统文化的主要承担者。以广西物资学校对国家非物质文化遗产创新性传承研究实施路径为蓝本,提出了将非遗传统文化有效融入专业教学中,深化产教融合对非物质文化遗产进行传播与传承,同时建设传承实训基地、开发非遗美育课程教学资源对专业传承人才进行培养,将“非遗传统文化传承”与“社区活动”有效融合等有效形式,为其他职业院校创新传承非物质文化遗产提供借鉴和参考。     

布朗族非物质文化遗产保护传承的实践与思考——以“布朗族弹唱”为例

布朗族是云南省的特有民族、跨境民族和人口较少民族之一,在长期的生产生活实践中创造了丰富多彩的历史文化,为我国乃至世界民族文化多样性做出了不可替代的贡献。被列为国家级非物质文化遗产名录的"布朗族弹唱"是西双版纳州勐海县布朗族群众喜闻乐见的一种民族文化的表现形式,在重大节庆或仪式活动中以独唱、对唱、合唱等形式进行演唱,具有鲜明的地方特点和民族特色,蕴含着深厚的布朗族文化底蕴。近年来,随着布朗族群众生产生活方式的变迁及其价值观念的变化,"布朗族弹唱"的保护传承面临着许多严峻的挑战。采取有效措施加强对人口较少民族布朗族非物质文化遗产的保护与传承,显得尤为迫切而重要。     

高校开展非物质文化遗产教育的社会学解读——以武汉传统技艺类非遗项目为例

非物质文化遗产是一个国家、民族的文化记忆,这种文化记忆类似于生物学的"基因",从而让这个国家和民族呈现出有别于其他国家、民族的独特气质。文章从社会学的角度,从社会角色、社会变迁、社会功能及社会交换等几个方面分析了在全球经济一体化和外来文化的猛烈冲击下,高校开展非物质文化遗产传承教育活动的意义和途径,认为要引导当今的大学生群体在心理和行为上重视并积极参与非遗保护与传承,从而在文化上从"文化自觉"到"文化自信",形成全社会的合力,助力非物质文化遗产得到更好地传承和保护。     

音乐学院在音乐文化遗产传承中的作用及实现途径研究

音乐类非物质文化遗产是以口传身授作为文化链而得以延续的,是"活"的文化、是"民族记忆的背影"。它的保护与传承对于人类社会乃至民族和国家的文化认同以及民族精神的承续,都具有十分重要的作用。文章将针对音乐艺术院校如何做好音乐类非物质文化遗产教育传承,提出一些可供参考的思想观点和新的举措。     

非物质文化遗产保护语境下的民间舞蹈文化传承

民间舞蹈作为民族传统文化的审美体现,包含了各民族人民的思想精髓和生活体验。有效传承民间舞蹈,是保存民族特性、发扬民族精神,促进民族文化持续发展的重要手段。非物质文化遗产保护的兴起,给民间舞蹈的传承与发展带来了新的机遇与挑战。一方面,非物质文化遗产保护的提出使民间舞蹈传承有了新的文化解读,另一方面,非物质文化遗产保护不全面、不到位的尴尬境地也给民间舞蹈的传承与发展带来不利因素。在非物质文化遗产保护语境下探求民间舞蹈传承的利弊,总结经验与方法,对我国民族文化的创新与发展具有重要的意义。     

浅析新时期工匠精神对非物质文化遗产传承的促进作用

非物质文化遗产是一个国家和民族历史文化成就的重要标志,它对于研究世界人类文明的演进过程具有重要意义.保护与传承非物质文化遗产对于一个国家,一个民族而言是至关重要的工作.分析了保护和传承非物质文化遗产的重要意义,介绍了我国在非物质文化遗产保护、传承与发展方面所取得的成绩,剖析了非物质文化遗产传承中存在的主要问题,并针对工...     

我国少数民族非物质文化遗产学校教育传承的政策分析

少数民族非物质文化遗产的活跃与发展离不开教育,尤其是学校教育的传承。我国民族文化教育政策的颁布和实施为少数民族非物质文化学校教育传承提供了重要的政策基础,通过对少数民族非物质文化遗产相关政策的价值选择及其合法性分析,提出重建公共教育权力体制、实现教育主体多元化;建立少数民族非物质文化遗产全方位、多层次教育传承体系;改革教育评价体制;加强少数民族非物质文化遗产学校教育网络资源开发。     

非物质文化遗产保护与传承下的初中美术教学实践

美术教学作为保护与传承非物质文化遗产的重要途径,发挥着传承民族文化,延续民俗传统的重要作用,能够缓解非物质文化遗产面临消亡的窘境。基于此,教师可将非物质文化遗产中的民间美术、传统工艺、民族文化等融入初中美术教学,从而达到静态保护、活态传承非物质文化遗产的目的。     

学校教育中的少数民族非物质文化遗产传承与发展研究——基于对云南省的调查

我国是一个统一的多民族国家,各兄弟民族都有悠久的历史和辉煌的文化,形成了大量独特的文化。其中,少数民族非物质文化遗产作为本民族存在的基础,既是其先民遗留给后人的宝贵财富,也是少数民族生存、认同、发展的重要标识。保护和传承少数民族非物质文化遗产,是一个具有理论和实践双重意义的命题。教育传承是非物质文化遗产保护的重要形式。因此,教育尤其是学校教育应肩负起少数民族非物质文化遗产在现代社会中保存、传承和创新的历史使命。     

朝鲜族服饰文化的教育功能研究

朝鲜族服饰文化是朝鲜族民族文化的积淀,具有非常深刻的文化内涵和教育功能。在民族文化的传承与教育中服饰文化具有举足轻重的作用。