论荀子的天道观及其价值向度

荀子的天道观破除了先秦时期＂天命论＂的神秘色彩,揭示了人类社会与自然之间的本质联系,为建设和谐共存的天人秩序提供了理论依据。荀子在承认天道不可变的同时,也认为天命不足畏;当人们深信天即自然,自然的运行有规律可循之后,人就有了主宰自然,裁制万物的勇气和信心。这种信心和魄力对于今天的人们解决社会发展与转型中科学主义泛滥和人本主义失落的双重危机,克服人与自然的失衡,具有极大的现实意义。     

《韩诗外传》的天道观

作为汉初儒家学者的代表人物之一的韩婴继承和发展了儒家典籍中的天人理论,构筑自己的天道观。他首先赋予“天”以意志、情感及人类道德属性,并具有无上权利,同时用大量的篇幅论证“天谴”及“祥瑞”,证明上天意志的存在。但他同时认为,人的作用也可以影响“天”的意志。把儒家的仁义道德伦理与其构建的有意志的“天”结合,为儒家的仁义礼制思想的真理性寻找“天命”依据。至董仲舒。儒学便发展成为更为精巧严密的思想体系,完成儒学的学术整合。     

庄子天人观探究

天人关系是中国传统哲学的重要论题。庄子之天可作＂自然界之天＂＂运命之天＂＂自然之天＂解。庄子并举＂天＂＂道＂,使＂天＂具本体意义。在天人关系上,他主张＂天人相分＂与＂人与天一＂。此外,为修缮＂有为＂对本性的妨害,他提出＂以天合天＂的方法。其天人观是以道家独有的方式对天人合一致思模式进行的新的诠释。     

评庄子荀子之天人观

天人观是一个系统的哲学命题,庄子和荀子在这方面有非常丰富但又驳杂的思想。而且,两人的这些思想还存在许多根本对立的地方,例如庄子提倡天道,荀子则反之;庄子要求无为,荀子则呼吁有为;庄子追求天人合一,荀子则要明天人之分。基于此,本文试图从宇宙、人生及两者关系三个方面来对庄子荀子之天人观进行疏理,并力求客观、准确地评价其得失。     

《庄子》畸人意象二题

畸人在庄子的人格体系中居中间层次。畸人意象对“忘形得意”这一中国艺术的基本精神和“以丑为美”这一极具个性的审美趣味的形成都具有启发作用。     

论述庄子生死观的境界

庄子是我国历史上最伟大思想家之一,诸子生死观中庄子生死观在中国历史上影响力最大。生与死是人必须经历的阶段,是不可逃避的自然规律,最为人们所看重,所以生和死是古今中外永远的哲学命题。而庄子对生死的看法非常深刻,深究生死的价值,希望通过对生死价值的挖掘,帮助人们正确面对生死,实现精神永生。庄子生死观历经千年依然传承,给了后人诸多启示,非常值得研究。本文将针对庄子生死观的境界展开探讨。     

中国天道观与现代人格教育

人格教育被边缘化在现代学校教育中已成为一种普遍现象。西方的现代教育理论在被逐渐引入中国人格教育理论与实践的过程中产生了一定的片面性,其工具理性的一面被片面夸大了,这并不能完全与中国的文化土壤相适应。取中国传统文化中天道观于今天可借鉴的一面与西方人格理论进行对比,可以发现现代人格教育在现代学校教育中的可能性与必要性,希望这种对比与融合能够对现代的人格教育理论与实践提供一定的借鉴意义。     

先秦天道观的逻辑发展

以天命观念为核心的天道观的争论是先秦哲学的中心问题。本文通过分析从殷周时期的天命神学到先秦诸子对于“天”的不同见解 ,揭示中国系统哲学在萌芽与形成阶段上逐步走出宗教神学的蒙昧迷信 ,开辟相对独立的哲学发展道路的逻辑发展过程     

试论荀子的天道观

天人关系是中国古代哲学发展的主要问题之一。荀子天道观对中国传统文化影响深远,一直为后人称道,本文从静态——"天人之分"和动态——"天人合一"两方面对荀子天道观进行考察,并对有学者认为荀子的"制天命而用之"是"人定胜天"的理解进行反思。     

悟庄子

濮水岸边,闲人无事,竹屐散乱,草帽覆背。鱼竿一支,不钓贤王,唯楚大夫二人立于其后,却见渔人摆手摇头:魏相不趋附,何况楚相哉?人中龙凤,鹤立鸡群。豁然开朗,解万世之风情;醍醐灌顶,困一生于烦忧。说他洒脱,一山一水一木一屋;说他孤独,千秋万代独此一人。     

论庄子视野中的理想人格

庄子坚持从“他人为尊”、与人为善的“以鸟养养鸟”人格立场出发,追求人格的完善、独立和自由。庄子认为,要真正实现人格的完善、独立和自由,就必须挣脱物质和人身的依附关系,过平易恬淡的生活,不因所谓人生的辉煌腾达而改变自己高洁的志向,也不因生活窘困而变得庸俗不堪;并且,还必须在此基础上,进一步参透生死,依据自然的内在法则傲立于天地之间,从宇宙大道的立场观照死,从而达至内在与外在、天与人的和谐圆融的审美理想人格。庄子审美理想人格不是现实人格的简单复制或摹仿,它导源于、却又超越于现实生活中的各种人格,这本身彰显了庄子某种积极“入世”的对于社会民生困境与出路的深层关切。     

论庄子对上帝鬼神的超越

庄子是一位站在时代前列的思想家,他虽然没有否定上帝鬼神的存在,但把道置于上帝之上,否定了上帝的绝对权威;他向人们揭示了神道设教的真实面目;对相面、鬼神致病、驱鬼活动也作出了理性的解释.     

庄子自由之境及其情感珍视

庄子的自由之境可概括为恢宏壮观和优美恬静两种类型,充溢着积极的本真情感和情感自由,对于现代人营造精神家园、升华人生境界仍有其哲学启迪意义。     

论庄子的贵生——兼与“好死不如赖活”辨异

庄子的贵生就是把生命视为最高价值存在。庄子认为,只有贵生,才能在乱世中保有实现生命理想的载体,才能为生命理想的实现扫清心理障碍,从而在根本上实现社会的整体幸福。庄子的贵生,并非一味追求生命的长度,更与＂好死不如赖活着＂存在本质差异。庄子对生命的态度可概括为：＂不伤生＂,＂乐然生＂,＂不贪生＂,＂安然死＂。     

老庄“道言”观及其对中国古代文论的影响

《老子》、《庄子》是老、庄以言传＂道＂的经典之作,然而其中又都有关于＂道不可言＂的精辟而详尽的论述,在看似矛盾的言、行背后实际上隐藏着一种具有颠覆性、超越性的独特表达方式———道言。这种无关理性、逻辑、概念的弹性语言解决了在本体上＂道＂之言语的路绝性难题,而老庄关于道不可言的一系列论述也成为魏晋言意之辨的滥觞,对中国古代文论影响深远。     

“庄生寓言于盗跖”

20世纪的中国文学研究,有两种倾向值得注意。一种是王瑶等学者所强调的,一种是董乃斌等学者所强调的。王瑶先生对中国文学研究的现代化进程给予热情洋溢的肯定,他从著述方式和研究对象的选择等方面描述了现代学者的成就。就研究对象的选择而言,"小说、戏曲等在封建社会没有地位,研究的人很少",至现代,我们才有了第一本戏曲史专著即王国维的《宋元戏曲史》和第一本小说史专著即鲁迅的《中国小说史略》。就著述方式而言,"叙述和论证都比较条理化和逻辑化"(陈平原《中国文学研究现代化进程》)。与王瑶先生的视角有所不同,董乃斌先生则较多强调中国文学研究的现代化进程所带来的负面后果,他认为:20世纪的趋势是"西方纯文学观影响日大,文学的范围日益集于诗歌、散文、小说、戏剧四大文体,这种文学观对一般中国文学史著作的面貌有很明显的影响。但现已发现,要讲清楚中国文学,特别是古典文学,不能不顾及中国古人的文学观,不能不注重文学观念在历史中的变迁,不能简单地用今人文学观去裁剪史料(说严重些,是削足适履)。"(董乃斌《近世名家与古典文学研究》)中国文学研究中的这种状况,无论是将其定性为"现代化",还是描述为"削足适履",所显示的是同一个事实:如何准确地辨别或呈现中国文学的历史面目,仍是一个需要解决的问题。而古典小说名著的现代误读,由于它不仅在学界也在民间造成了巨大的负面后果,问题尤大。沿着上面的思路来看中国古典小说名著的研究状况,我们发现,层出不穷的现代误读亟待清理并需要从学理的层面加以批评和引导。我们的基本立场是:立足于"了解之同情"(陈寅恪语),反对简单地用"现代性"或现代价值尺度去裁断古人或古人的作品。本期发表的三篇短文,从不同层面讨论了对《三国演义》、《水浒传》和《红楼梦》的误读,并明确表达了对一种理想的阐释境界的期待。我们不敢自以为是,目的仅在于抛砖引玉,以引起学界对误读现象的关注,并企盼诸位同道积极参与清理误读的工作。     

试论庄子“指与物化”思想的深刻内涵

庄子的“指与物化”和与之相关的“以天合天”思想 ,是中国古代思想家关于主体与客体相互作用进入“化境”所达到的状态的精辟论述 ,潜在地包含着现代认识论的许多思想萌芽。主体的活动进入化境的一个重要特征是“物我两忘” ,成为某种既不是物也不是我的东西。马克思从“人的本质力量的对象化”和“自然界的人化”的角度 ,对此作了更加深刻的揭示 ;相对论和量子力学则从现代科学的高度更加精确地展现了认知活动和实践活动的这种相对性。我们不仅要从主客体相互作用的本体论和知识论机制上去把握“化境” ,而且要从美学、伦理学 ,以及“异化”和“异化的扬弃”的角度 ,对之加以正确把握。     

论庄子哲学的思维方式

庄子哲学思想中有三种主要思维方式--负面思维、换位思维和换主体思维,它们有丰富的含义特征和作用.负面思维是庄子哲学思维方式的核心,换位思维和换主体思维是为负面思维服务的.研究庄子哲学的思维方式,对于理解庄子哲学及中国传统思维习惯有积极意义.     

从"内圣外王"看《天下》篇是否为庄子所作

《天下》乃《庄子》全书之最后一篇。对于《天下》是否为庄子所作,历来争论不休,而从《天下》篇所描绘的“内圣外王”之理想人格与庄子内七篇中的理想人格相比较,可以得出结论,《天下》乃庄子所自作。     

生存与超越——对孔子和庄子待命之探究

在古汉语中,命有命令、命运、生命和命名等词义。《论语》中关于＂命＂的论述有二十多处,《庄子》中关于＂命＂的论述也超过七十次。针对不同词义的＂命＂,孔子和庄子给予的理解不尽相同,开出的待命之方也迥然各异。＂命＂与生存息息相关,对＂命＂的认识不同,待命的方式不同,是孔子和庄子、儒家和道家生存方式不同之体现。