基于图式理论的非遗数字化展示设计研究

为研究非遗数字化展示设计方法,针对数字时代的文化传播与用户体验,探索非遗文化的数字传播路径。本文基于文化认知的基本理论,提出数字化展示应突出用户的主体地位,引导用户理解与感知不同层次的非遗文化,并借助认知图式表现用户的认知过程,进而归纳出非遗数字化展示中文化认知的目标。文章提出基于图式理论的非遗数字化展示设计方法,即基于用户主体的非遗文化信息转译方法,基于语义网络的数字展示逻辑构建方法。     

乡村非遗文化传播研究——以皖西乡村为例

非物质文化遗产与乡村社会的生产生活息息相关,它具有乡土性与实用性、集体性与公共性、稳定性与持久性、分散性与差异性、历史性与民间性、流变性与地方性的特征。在乡村非遗文化传播活动中,传承人、非遗形态、传承方式、乡村社会结构都存在着特殊性,它们决定了乡村非遗文化传播活动的乡土性规律。以皖西乡村的非遗资源为例,对非遗文化传播的特征、特殊性与主客体进行分析,旨在探索乡村非遗文化传播的内在逻辑,为乡村非遗文化传承与保护提供一些理论参考。     

皖北非遗文化空间的变迁与保护

皖北非遗文化空间在城镇化进程中面临许多变迁,加强非遗文化空间保护显得极为重要迫切。要提升皖北非遗文化空间保护意识,维护其原生态;建设文化生态保护区,推进整体性保护;重构非遗文化空间,使非遗在坚守中有效调适;"文化+"与经济社会融合创新,彰显非遗文化空间活力,从而有效实现非遗的活态传承与整体性保护,切实推进皖北非遗保护与传承工作。     

乡村振兴背景下“非遗”的保护与开发

非遗保护与开发工作与乡村振兴的结合需要兼顾乡村建设与非遗特点,并在充分发挥地方优势的基础上提高乡村文化事业建设质量以及乡村居民经济收入水平。乡村地区非遗项目大都具有一定的地方特色,且与当地不同行业存在密切联系,但有些地区在非遗保护与开发上缺乏统筹规划,在非遗时代价值的挖掘以及文化IP的打造上缺乏经验,未能在非遗保护与乡村振兴之间建立有效衔接,不利于乡村振兴工作的推进。非遗保护开发作为乡村居民公共文化事业的重要组成部分,可以通过深挖非遗特色与时代意义,加强非遗保护开发顶层设计等扩展非遗与当地不同行业之间的联系,从而以非遗保护开发为支点撬动乡村经济建设,提升乡村振兴工作实效性。     

非物质文化遗产数字化成果财产权的建构

非遗数字化成果关涉公共利益,其是否有必要采取私法保护的路径、是否能够作为财产权的客体,亟待澄清。为纾此困,通过“Encoding/Decoding”理论窥探非遗数字化成果受财产权保护的理据,从而明确非遗数字化成果作为财产权客体的法律地位。值此,既与非遗的生产性保护内在契合,又形成了对利益相关者的激励效用。依据非遗数字化成果生成与传播过程中所承载的不同私益品性,可将非遗数字化成果财产权界分为创作者的财产权与传播者的财产权,二者虽然在具体客体上有所差别,但权利内容均以控制权、利用权和处分权为核心。同时应当看到,拘囿于非遗的数字化系以非遗的保护传承为旨归,且其亦是对非遗利用方式的延展,非遗数字化成果财产权主体的权利须受到非遗权利人的制约,并应当以非遗的保护传承作为权利保护的边界,藉此消解非遗数字化成果的确权保护与非遗保护传承的表面张力。     

地方非遗资源融入翻译硕士(MTI)人才培养的可行性分析及模式探索

地方非遗文化作为地方民族文化的重要组成部分,其外宣翻译工作有利于地方优秀文化的国际传播,地方非遗文本的多样性和复杂性的特点则需要具有较强翻译实践能力的译者.为解决这种特殊的人才需求,地方高校可以合理优化人才培养路径,通过在课堂教学中引入地方非遗翻译实践、建设地方非遗翻译工作坊和建立基于地方非遗项目的校外实训基地等途径有效地将地方非遗资源融入到人才培养体系中,为地方非遗文化"走出去"提供专业支持和有力的保障.     

城镇化对皖北非遗的影响探析

近年来皖北城镇化加速推进为皖北非遗拓展了传播发展空间、注入了时代内容、加速了非遗资源向文化产品的转化。同时城镇化也使皖北非遗面临诸多严峻挑战,衍生出原生态环境受到严重破坏、现代生产生活方式对非遗形成冲击、传承人培养陷入困境、非遗保护传承方式与现代社会难以调适等现实问题。     

记忆与空间：历史城镇非物质文化遗产活化的逻辑构建——基于贵州织金古城的实证

历史城镇是物质和精神空间的复合体，记忆作为历史城镇文化空间中最具活力的因素，在非物质文化遗产活化中扮演重要角色，记忆的延续和空间的生产是历史城镇健康可持续发展的应有之义。基于此，以贵州省织金古城为案例地，通过深度访谈收集文本数据，采用扎根理论的方法，构建文化记忆与文化空间的关联视角下古城非遗活化的理论框架。结果表明：文化记忆代表了时间维度上的文化积淀与演变，作为文化空间形成的根基，是物质空间通过记忆媒介对精神层面的一种客观映射，塑造地方认同与依恋；文化空间衡量着空间维度上的文化生产，依托空间实践触发“回忆地方”的集体和个人行为，成为文化记忆的载体和地方感的寄托；地方感增强延续古城文化记忆发展的情感力量，深刻影响着古城的文化空间构建，赋予古城新的地方意义。文化记忆、空间实践、地方感共同构成历史城镇非遗活化的多维动力。     

中小学班级文化建设中地方非遗的缺失与构建

在中华优秀传统文化进课程的背景下,将地方非遗融入中小学班级文化建设是有效提升班级管理、促进非遗传承创新的重要途径。但目前的中小学班级文化建设中地方非遗缺失,为了发挥地方非遗的育人功能和丰富中小学班级文化建设,建构富有地方非遗特色的班级场域,增强基于精神文化的班级非遗主体认同,将中小学非遗主题班会资源开发列入班级制度文化管理,组织班级参加非遗实践活动等是中小学班级文化建设的现代化趋向。基于中小学学生与生俱来的文化底色开展班集体教育对学生发展、教师成长和地方文化传承具有很高的价值。     

以圈头音乐会为代表的雄安新区非遗传承发展研究

雄安新区非遗项目和其他地方的非遗项目在传承发展上遇到了某些相似的困境,比如受制于一些自身或客观因素,出现了后继乏人、保护发展乏力、创新发展困难等问题。另一方面,基于雄安新区的特殊定位和未来城市发展规划,使得包括非遗在内的地方历史与风俗文化,也相应地具有了特殊性和未来发展的新环境、新定位和新机遇。应该说新区的建设发展为当地的非遗文化发展开拓出了新的传承发展空间,具有更加特殊且重要的意义。所以雄安新区非遗传承发展应该在走好传统发展之路的基础上,充分利用未来的地域优势和城市未来发展优势,找到更多更好的传承发展途径。     

黄冈非遗文化及其文创产品的设计与研究

通过对黄冈非遗文化与文创产品设计的分析与研究,为非遗文化的保护提供更加有效的整合推广策略。黄冈市有着历史悠久的文化背景,有着多种类、多样化的非遗文化资源,但存在着推广方式单一、视觉信息不统一、传承与发展力度较弱、市场衔接度低等保护与传承问题,通过对文创产品不同设计载体的分析,提出黄冈市非遗文化整合建设构想,利用黄冈非遗文化整合设计与制作文创产品,实现黄冈非遗文化的整合推广传承与保护。     

责任与情怀：非遗文化进课程的构建思考

随着全球化的加快,工业文明的兴起,非物质文化遗产的生存空间日益受到挤压和忽视。落实和加强非遗的保护工作刻不容缓,传承先民生活智慧、复兴中华文化成为每一个中华人民责无旁贷的使命担当,青少年作为非遗文化的重点传播对象,既是参与者、享用者,同时也是传承者。而学校作为非遗传承与保护的重要阵地,课程建设是核心。本文旨在从非遗课程建设的角度出发,通过非遗文化进课程的整体构建,发挥非遗文化的育人价值,推动非遗"活态"传承与发展,延续非遗的生命与活力。     

大数据视野下的山西非遗研究

山西非遗所折射出的山西传统文化,对山西旅游形象的推广起到正面宣传作用。文章从山西非遗产业发展现状出发,运用MAXQDA软件对山西省非遗网络文本进行编码,得到非遗传承、非遗项目、非遗活动、非遗保护、非遗效益五个一级编码。进一步运用ROSTCM6.0进行山西非遗语义网络分析,发现山西非遗的核心词汇有传统、文化、遗产、传承、国家级、代表性。文章进一步指出山西非遗保护与传承过程中出现机器生产带来的威胁,个别项目濒临消失,场地、资金、人才缺乏等问题,最后在此基础上提出山西省非遗产业发展的相关建议。     

对朝鲜族非物质文化遗产的认知差异研究

本文以朝鲜族青少年为研究群体,通过调查问卷的形式分析和总结了作为受教育主体的朝鲜族青少年对本民族非物质文化遗产(以下简称"非遗")的认知特征及其影响因素。结合青少年的非遗认知特征等相关问题,文章进一步提出了对朝鲜非遗的传承和保护方法。     

美术类非物质文化遗产产业化开发分析

产业化开发作为非遗开发利用的方式之一,提出之初便备受争议,厘清"非遗"与"产业化开发"理念的矛盾与关联性,是实现非遗产业化开发的前提。非遗产业化开发的关键在于在保留非遗项目特有的核心技艺与内在文化、精神意蕴前提下,遵循市场运营规律,打造品牌,实现规模化生产。这对于有效实现非遗传承保护,使非遗真正融入现代社会生活意义重大。     

关于非遗文化与地方高校艺术课程融合传承的思考与研究——以黑龙江省音乐类非遗为例

本文以黑龙江省音乐类非遗为例,对非遗文化与地方高校艺术课程融合传承展开研究。首先对必要性进行分析,接着对当前存在的问题进行简要总结,最后提出几点思考。黑龙江作为非遗大省,有丰富的非遗资源利用,因此非遗文化与地方高校艺术课程融合传承应该在加强分层性课程内容设计、注重体验式方法增强课程融合实效、创新课程拓展机制等方面加强建设。     

区域非遗融入地方高校文化校园建设的研究--以福建非遗文化为例

校园文化作为一所高水平大学的核心和灵魂,是体现学校办学水平的要素之一。具有地方特色的文化校园建设,是打造高校品牌文化、提升大学知名度和社会影响力的重要途径。非物质文化遗产（简称非遗）是人类在生产劳动和社会实践中创造、积累的优秀传统文化精髓,作为一种不可再生的文化资源,需要全社会的共同关注、保护和传承。就近几年福建省非遗进高校的传承新模式,非遗不单要进校园,更要扎根高校,从文化校园建设的角度出发,阐述地方高校如何在顶层设计、师资队伍建设、专业人才培养、传播方式等方面更好地保护和传承区域非遗文化。     

非物质文化遗产保护的主体与非物质文化遗产文化基因的保护

自2001年昆曲入选联合国教科文组织“人类口头和非物质遗产代表作名录”以后,我国非物质文化遗产保护开始进入快车道。在由国家级、省级、市级、县级所建构的非遗代表性名录四级保护体系中,非遗项目得到了有组织的申报、保护和传承。在二十多年的非遗保护和传承过程中,对保护和传承的主体的认识经历了几个不同阶段的变化,在经历了传承人保护、项目保护、非遗生态保护和生产性保护后,非遗保护的主体已经不再仅仅局限于外部的形态,而进入了文化基因的保护阶段。     

河北省非物质文化遗产的保护传承和利用研究

河北省非物质文化遗产丰富,但是存在着保护意识不强、功利化开发利用,非遗项目不断流失、政府机构投入不足,专业人才短缺、保护和传播有效性不足等问题。因此,应加强多主体通力合作,加大对非遗的资金投入;广泛传播,注重挖掘非遗文化的特色和亮点;建立非遗数字化建档保护与利用体系。     

文创产品符号学视域下的非遗文化传递模型研究

以符号学的理论为基础,分析非遗文创的符号价值建构,从符号学解析入手提高非遗文化认同,总结非遗文创产品的设计原则.在符号学视阈下,根据非遗文化的特点将非遗文化分为物质文化、精神文化和行为文化,并从非遗文化的本能层次、行为层次和反思层次来抓取非遗文创设计要素.探讨非遗文创的设计方式和非遗文化的传播方式,为非遗文创产品开发提...