高校公共艺术教育与区域非物质文化遗产传承研究

公共艺术教育是普通高校人才培养的重要教学内容之一,但存在理念缺失、课程结构不合理、教学形式单一、缺少实践环节等问题。高校应结合区域非物质文化遗产保护的迫切需求,对公共艺术教育教学进行改革。树立非物质文化遗产滋养公共艺术教育、公共艺术教育承载非物质文化遗产传承保护的教育理念,合理构建非物质文化遗产的课程体系,加强非物质文化遗产教育教师队伍的建设,建立非物质文化遗产资源数据库,加强实践教学,搭建多向交流平台,将非物质文化遗产有机地融入高校公共艺术教育教学中。     

数字媒体环境下绥棱黑陶文化的传承与产业化发展

黑龙江省绥棱县的绥棱黑陶在我国黑陶发展史中占有重要的地位。绥棱黑陶文化产业的发展还存在着许多问题,如绥棱黑陶文化产业发展不够成熟、绥棱黑陶产品品牌策略不够完善、从事绥棱黑陶生产与销售的专业人员数量不足等。政府部门与地方高校应协同合作制定相应的措施,传承与发展绥棱黑陶文化,助力文化产业发展。与此同时,绥棱黑陶的行业从业者需要强化品牌意识,利用数字媒体技术与网络平台宣传绥棱黑陶产品,从而进一步发展和扩大绥棱黑陶的市场影响力。     

非物质文化遗产视域下藏族歌舞艺术的保护与传承

非物质文化遗产保护,是由联合国教科文组织近年发起的一项全球性的行动.旨在通过保护各自民族的传统文化,进而保护世界文化的多样性.在此背景下,本文就藏族传统歌舞艺术保护与传承的现状及其面临的诸多问题进行分析,并依据非物质文化遗产保护的有关条约、方法,对这些问题的解决提出相应的思考和对策.     

初探沁阳黑陶文创设计

沁阳黑陶作为华夏陶瓷园地中一朵灿烂的奇葩,是河南省非物质文化遗产保护项目。沁阳已有千年制陶历史,工艺精湛,名扬天下,与山东日照、陕西秦塬、河北馆陶并称中国四大黑陶生产中心。当代沁阳黑陶设计者在植根传统的基础上,科学规划、融合发展、拓展市场,为非物质文化遗产构建良好的创生机制。     

和政县中小学开展“花儿艺术进校园”活动对保护与传承非物质文化遗产的影响

非物质文化遗产是中国最宝贵的文化财富,是世界文化历史上绵延不绝、最亮的星辰,大力弘扬、传承、保护非物质文化遗产,是当前文化发展中的主要工作之一。花儿艺术是基于民族的、国家的、传统的中国文化之一,是推动民族文化繁荣、记载民族文化历史的重要方式之一。和政作为花儿艺术的发源地和传承基地,担负着保护、发扬、传承的责任。对花儿艺术进和政县中小学校园活动进行多方面研究,就如何保护花儿艺术这一非物质文化遗产提出一些意见与建议。     

绥棱黑陶产业发展瓶颈探析

从绥棱黑陶产业的发展现状和困境出发,探讨制约黑陶产业发展的瓶颈,并提出解决方案。     

周口非物质文化遗产保护与传承问题研究

非物质文化遗产是人类的宝贵精神财富。对非物质文化遗产进行保护和传承是政府组织和全社会共同的神圣职责。河南省周口市的非物质文化遗产非常丰富,独具特色,在现代化的发展进程中面临着保护与传承的发展困境。本文从保护意义、保护路径和具体措施入手,以周口的发展现状为例,探讨非物质文化遗产的保护与传承问题。     

艺术教育中的云南少数民族非物质文化遗产保护与传承

我国云南地区的少数民族艺术文化丰富多样,在全国甚至世界范围内具有典型性和代表性,对这些非物质文化遗产进行保护和继承不仅是政府文化部门的责任,更是现代艺术教育应尽的义务。本文明确了艺术教育对云南少数民族非物质文化遗产保护和继承的重要作用,对如何将两者有效融合,从而实现艺术教育的民族文化保护使命进行了探讨。     

我国非物质文化遗产保护与传承的方式及策略研究述评

国内学术界虽以丰富的研究成果展现了非物质文化遗产保护与传承的多样化方式及保障策略,但也还存在研究内容与成果形式单一、研究深度和跟踪调查不够、各学科对之研究不平衡等问题。推动非物质文化遗产的科学传承与创新发展,需要从丰富研究内容与成果形式、深化田野调查和持续跟踪研究、加强跨学科交叉与互补研究等方面入手,建构科学合理的保护与传承方式及策略。     

五陵原黑陶的文化传承及创新性发展

作为一种具有深厚历史文化底蕴的陶瓷,五陵原黑陶不仅是我国优秀传统文化的重要组成部分,也是传统手工艺术中的一大杰作。五陵原黑陶在当今社会享有美誉,离不开五陵原黑陶制作艺人百年的传承与坚守。五陵原黑陶作为陕西省非物质文化遗产,不仅继承了深厚的大秦之风,而且在刘纪荣及其后辈的手中,从制作工艺与设计形式上都有了较大创新。     

潜山痘姆陶器制作技艺的历史与传承

20世纪八九十年代,潜山痘姆陶器制作技艺虽然受到机械化生产的冲击,但其制作技艺获得完整传承。痘姆陶器的地域文化和市场认同,手工制陶在时代变革中取得了种类与产品的突破,制陶艺人收入的稳定增长,手工陶器的优势与不可取代性以及制陶艺人对这份手艺的执著与坚持,都是此项非遗得以传承的主要原因。当下痘姆陶器增加了产品种类、提升了品牌影响力,加强了文化传播平台,生产性保护取得了重大成就。未来整体性保护需要注重粘土和松柴资源的保护,并尽可能实现大窑组龙窑重建的任务。     

非物质文化遗产的网络保护与传承

随着全球一体化的实现和经济全球化的发展。各国对文化的重视程度不断加强,文化对经济贡献的软实力得到了世界范围内的普遍认可。同时,非物质文化也在亦步亦趋地向前发展,但因其本身传承方式的局限性和囿于传统的发展惯性,以及各种外在消极因素的存在,其传播发展力不从心的状况日渐凸显。不可否认。在科学技术日新月异的网络时代,全球网络传播对民族文化的保护传承造成了巨大冲击,从而导致许多民族文化、地域特色的丧失。但是,我们更要高瞻远瞩,积极研究网络传播在非物质文化遗产保护和传承领域的可行途径。     

试论对潮汕抽纱工艺的保护与传承

潮汕抽纱工艺是广东省级的非物质文化遗产,具有非常重要的价值。针对目前其濒,临失传的现状,文章提出采取博物馆化、时尚化、将其中报为国家级非物质文化遗产等设想和举措,以使潮汕抽纱工艺获得有效的乃至更高层面的保护与传承。     

侗族非物质文化遗产传承三论

随着市场经济的发展和交通条件的改善,侗族非遗传承的环境有了很大的改变,要适应新形势,做好侗族非遗的传承工作,需要在家庭传承、学校传承和社会传承等方面作出更加切合实际的努力。     

关于非物质文化遗产传承的思考——兼议冀东昌黎皮影

非物质文化遗产是一个国家文化遗产的重要组成部分,是人类世代相传的精神财富。在漫长的传承过程中,由于时代的变迁和民众生产生活方式的改变,非物质文化遗产的传承现状不容乐观。文章从三个方面——目前非物质文化遗产传承中存在的误区、非物质文化遗产传承的条件、冀东昌黎皮影传承实例出发,对当前非物质文化遗产的传承进行了思考。     

传承民族文化 留住精神家园——澜沧拉祜族自治县拉祜族民间传统文化的保护与传承

少数民族优秀传统文化作为国家非物质文化遗产的有机组成部分,其在社会历史发展进程中起着重要的作用。拉祜族是云南省16个跨境民族之一,有着自己的社会文化特质。通过对异彩缤纷的拉祜族民俗活动的展示,分析拉祜族传统文化在现代化进程中所面临的问题和挑战。倡导以拉祜民族为主体,推广普及全民参与保护传承优秀民族文化的意识。少数民族优秀民族文化的保护传承任重道远,需要拉祜民族和各级党委政府及社会各界人士的共同推动参与。     

土家族非物质文化遗产保护与传承的历程考察

土家族非物质文化遗产的保护与传承经历了一个漫长曲折的过程,大致可以分为三个阶段。第一阶段是20世纪50年代～60年代,是为配合土家族民族成分确认和利用民族民间文化为人民服务等工作,是土家族非物质文化遗产调查、搜集、整理和传播的开启时期;第二阶段是20世纪80年代～90年代,主要是为恢复土家族民族成分和编写“十部中国民族民间文艺集成志书”等工作进行的,是土家族非物质文化遗产深入挖掘、抢救、保护、传承时期;第三阶段是世纪之交的时候,是为配合中国民间文化遗产抢救工程和中国民族民间文化保护工程而进行的,是土家族非物质文化遗产全面普查、抢救、整理、保护传承时期。每个阶段的挖掘、抢救和传承工作都有自身的特点,对保护和传承土家族文化产生了重要影响。     

西藏非物质文化遗产传承的法制化研究——基于高等教育传承的视角

非物质文化遗产的生命力在于传承,而在我国乃至世界文化遗产中占有一席之地的西藏非物质文化遗产,更离不开传承,尤其是高等教育传承。有序的高等教育传承离不开法律的保障,只有将西藏非物质文化遗产的高等教育传承加以法制化,才能构建西藏非物质文化遗产传承的法律保护之网,延续西藏非物质文化遗产的生命力。     

关于非物质文化遗产的传承问题——在“中国非物质文化遗产保护黄山论坛”上的发言

文化遗产的保护已经成为当前国家文化发展战略的重要组成部分.在非物质文化遗产的保护工作中,传承是一个非常重要的问题.尤其是对作为非物质文化遗产的传统手工艺,所面临的传承问题更为直接和迫切.在传承问题上,必须重视和讨论三个问题：关于非物质文化遗产的正规和非正规教育问题;关于非物质文化遗产学校教育的课程配置问题;关于非物质文化遗产的师徒传承问题.