族群认同的工具性延伸——以粤东蓝屋畲族村为例

通过田野访谈资料再现粤东饶平县饶洋镇蓝屋畲族村在1980年代申报民族成份变更的具体过程,展现蓝屋畲族村原有的客家文化底蕴和族籍变更后畲族文化与认同的建构过程,说明了当代中国社会环境中族群认同的工具性延展特点。     

图腾信仰与族群认同--以广西壮族族群蛙图腾信仰为例

族群是一个具有自身文化特征的群体,共同的文化特征体现了族群认同。不同族群的图腾信仰常常包含着该族群丰富的民族记忆和族群的身份认同,因为图腾信仰构成了族群整体性的纪念活动。文章以广西壮族族群中对蛙图腾的崇拜为例,结合文本分析和田野描述来说明图腾信仰和族群认同的密切关系,并进一步论证图腾信仰强化了族群成员的认同功能,加强了族群的凝聚力。     

网络互动与族群认同--以“三苗网”为例

信息时代,互联网成为新的互动传播媒介,以及人们感知和构建自身认同的公共场域。以“三苗网”为例,对少数民族网络互动进行研究发现,网络互动能够重建族群边界、重构族群集体记忆,甚至重塑族群认同,成员之间通过虚拟社区构建了泛族群认同,并以同胞手足之情消除了网络世界里陌生人之间的怀疑和隔阂。     

族群认同与族群性——以广西柳城县平话人与客家人为例

运用人类学参与式观察的方法,研究生活在同一个村落里的两个族群之认同与族群特征,发现他们细致的差异,强调语言在族群认同中扮演的重要角色,以及族群特征的削弱与重构的意义。     

花山族群认同现状的人类学思考

花山族群认同不是同一族群的认同,而是生活在该区域的汉、壮、瑶各个族群的情感、意识、价值观念、风俗习惯等文化因素互化、调整、组合、相互适应的动态过程.由于受政府政策和实际利益的驱动,其认同复杂多变,最终认同瑶族成份.这种认同现状,对维护区域和谐与稳定具有积极意义.     

辣椒与族群认同——以湖南辣椒文化申遗为例

辣椒是一种辛辣蔬菜,有开胃消食、御寒祛风湿之食疗作用,很多人嗜食成瘾。一些人将辣椒文化提升到族群精神的标志、地方文化的标志之地位,甚至有人还提出"湖南辣椒文化"要申报世界非物质文化遗产。这些人在认识上弄错了"辣椒文化是族群认同的半标志物"的性质。认识上的偏差,导致了行动上的尴尬。     

客家地区畲族的族群意识流变及与客家的内在关系

畲族至迟在隋唐之际就已经形成于闽粤赣边区,有鲜明的民族性格、文化特色和强烈的族群意识。随着客家先民大量入迁并与之杂处,受封建统治势力欺压和占统治地位的汉文化影响下,畲族被迫"汉化",族群意识削弱直至丧失。新中国建立后,畲族族群意识复苏。这种历史流变反映出了客家与畲族的内在关系。     

民族旅游对族群认同影响的测定与调查——以大理双廊白族村为例

旅游情景下的族群认同是一个动态多维度的结构体系,容易受到外部经济、文化环境与内部族群认同成分等多种因素的影响。文章通过搭建旅游情景下的族群认同测定模型解析这一动态系统。研究发现：旅游情景下的族群文化变迁是影响族群认同的重要考量因素,外来文化交互作用于本土族群文化在旅游社区中形成的旅游文化在族群认同变化中起到重要作用。同时以大理双廊旅游发展中族群认同状况的实证调查为例,发现急速发展的旅游业正通过经济、文化的形式改变着本土族群的社会、文化的发展,进而影响着当地居民的价值观与族群认同。     

族籍变更与民族文化认同——以恩施州的侗族乡为例

我国的民族识别经过了四个阶段,其中"文革"后的民族识别、重建工作是其第四阶段。在这个阶段,地方政府依据村民族籍可变更的政策,更改了村民的族籍。族籍变更初期,由于民族文化集体记忆的碎片化,以及村民还处在追求基本的生存需要阶段,因此民族文化认同较弱。21世纪,当文化作为一种资源渗透到经济领域时,民族文化便成了人们休闲消费的需要。在这种背景下,侗族乡尝试利用侗族文化来发展乡村旅游。在政府主导、大众媒介广泛宣传下,枫村自觉接受重构了的侗族文化符号,为村民建构了集体记忆;在与外来游人的互动中逐渐产生了较强的民族文化认同。     

集体记忆和族群认同——以瑶族长鼓舞为考察对象

长鼓舞是盘瑶支系的主要文化特征之一,蕴藏着有关盘瓠及祖先历史、生产生活的族群集体记忆。各地瑶族不同特色的长鼓舞文化内容是"多元",打鼓跳舞祭祖的共同内容是"一体",长鼓舞起到了增强瑶族族群认同的作用。     

族群认同理论及其对教育的启示

族群研究是当代国际人类学研究的前沿热点,首先介绍了族群的概念及其产生的历史背景,然后论述了族群认同的概念及其理论流派。文章的重点是通过族群认同理论,得出有关语言与族群文化、多元文化、民族教育、家庭教育、环境教育等方面的重要启示。     

集体记忆与族群认同：一个边缘化藏族社区的山神体系对族群认同的功能

在我所田野调查的这个社区当中,每个藏族的村落都有自己的山神,它们依次是：村落内各家族的山神、村落的山神和社区共同的山神,对它们的相关仪式活动在客观上凝聚了各边界内的族群,使他们结成一股内聚化的力量,共同面对外来的干扰;作为对此观点的支撑,在本文中我提出了山神与社会的同构关系,因为有了这种关系,不同层次的山神才能够对相关边界内的族群认同产生功能。     

客家那勃社王的认同边界——以广西和睦村李氏族群为视点

一直以来客家人就是广西人的重要组成部分,其社神崇拜的错综复杂造就了不同文化的认同边界。广西"那"(壮语是"水田"的意思)文化圈存在外来客家人的社神信仰,他们并非操壮语、侗语的族群,却承接了其当地"那"文化信仰并通过长期发展形成了自己的空间建构,因此以玉林市博白县和睦村客家李氏族群为个案,了解族群的辗转迁徙、与原住民的"土客之争"、信仰空间认同等社会内涵,探析和睦村客家族群在那勃社王崇拜中如何进行族群内部和族群之间的关系互动,从而构建了他们"内部认同,外部区分"的边界力量,维护了自身信仰空间的边界与秩序。     

口述史视野下族群认同的多重表述——以裕固族汉语区的前滩村和黄泥堡村为例

20世纪以来随着社会变迁,族群认同呈现出一种多元化的趋向和多重表述,在不同的社会语境中表现出不同的自我归属和族群认同。社会变迁与族际互动引发了一种文化趋同化的现象,具有消解族群边际的意义,同时又在不时地加强自我认同,这就使得族群认同呈现出一种多重表述。文章以裕固族汉语区的前滩村和黄泥堡村为考察对象,用口述史的方法探讨在社会变迁的背景下族群认同的多重表述问题。     

论边缘族群的国家认同模式--兼议容美土司国家认同的历程

基于"五服"的族群观,古代中国自战国起便延续着"边缘——中心"的族群结构,边缘族群对中心的认同也表现出离散错位式、矛盾式、依附式、抵制式和主体式五种认同模式。从历史看,容美土司国家认同显然沿着一条较理想的路径前进。在这一路径中,"边缘——中心"的误解不断化解,边缘族群的国家认同不断加深,内涵不断丰富,进而促进了一个向心的边缘的形成与稳定。     

多民族地区族群认同的文化机制——河湟地区族源叙事模式再探索

本文以民族民间叙事作为多民族文化构成的重要表现方式,认为青藏高原的河湟地区那些讲述族源叙事口头文本在多民族聚居的区域社会内部和族际之间,实际上历来都是一种跨族际交往的对话模式,在叙事中来历不同的族群通过话语重置、取向偏离、重心移位、情境再造等复述性传播,使得跨族际交往成为可能,认同关系随之发生变化而趋于一体。同时,试图通过一个实在的细节层面论述,指出为学界津津乐道的西方"民族国家"理论在中国的不适。     

族群认同理论对我国民族教育的启示

族群理论研究产生于西方,影响深远,是当代国际人类学研究的前沿热点,具有思辨和应用的双重价值.在中国,开展族群理论的时间并不长,直到20世纪80年代,随着学术气氛的活跃,伴随着对民族概念及相关理论的商榷,族群理论才逐渐被引介进来.族群认同理论是族群理论中的重要内容.对族群认同的研究不仅有助于更好地解析我国各民族的历史进程和现状,还可以通过对族群理论的深度剖析探究出其中蕴含的教育启示.本文主要在乡土教材开发、双语双文化理解以及民族团结教育等方面探讨族群以及族群认同对我国民族教育的启示.     

节日展演与族群认同——以新疆满族村落苏拉宫村“颁金节”为例

今天生活在苏拉宫村的满族人200余人,他们原是清朝时期从东北派驻新疆的满族官兵的后裔。由于政治的需要,他们迁徙到一个相对陌生的环境,并与东北满族在地理上形成了较大的隔离。经过二百余年的居住、繁衍,其语言、文化、生活习俗等受到当地民族文化的影响,发生了诸多变化,但他们却仍然保持着较强的满族族群认同意识。论文结合相关的节日展演,试对满族族群认同进行解读。     

族群视野下的高校新疆民族生教育——以广州大学城为例

文章以问卷调查获得的资料为基础,分析了新疆民族生的族群认同。结果表明：（1）族群之间必须求同存异才能和谐发展;（2）有意识地引导汉族学生接纳新疆民族生会促进族群之间的认同;（3）为新疆民族生提供就业后的发展机会能缓解机会不均造成的矛盾。