传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承初探

传统手工技艺类非物质文化遗产是指手工艺人纯手工或者利用一定工具手工制作的,具有实用性、创造性和观赏性且被人们视为文化遗产的技艺以及制作出来的产品。传统手工技艺类非物质文化遗产职业院校传承困境:传承观念陈旧、传承内容零散、传承队伍薄弱、传承环境欠缺;传统手工技艺类非物质文化遗产职业院校传承路径:转变传承观念、构建传承课程、加强传承师资、营造传承环境。     

文旅融合背景下非物质文化遗产传承的路径——以汨罗香囊制作技艺为例

当前非物质文化遗产传承存在着时代特征不突出、传承人才缺乏、体验层级低、保护力度小、宣传渠道窄等问题,文旅融合为非物质文化遗产的保护与传承带来了机遇与挑战。以“汨罗香囊制作技艺”为代表的非物质文化遗产项目可以从产品化、品牌化、数字化、圈层化、故事化、产业化等多重角度来实现非物质文化遗产与文旅产业的深度融合,以拓展“文旅非物质文化遗产+”新业态。     

生产性保护模式下非遗传承与活化路径探析——以福建省非遗生产性保护传承重点单位为例

福建省非遗代表性项目生产性保护传承重点单位在非物质文化遗产生产性保护与传承方面已取得一定成效,但也面临保护和建设资金不到位、传承人才队伍建设乏力、地区发展不均衡、产业链单一等问题,应从技艺、资金、管理、产业化与品牌建设方面入手,进一步梳理传承脉络、夯实技艺基础,加强协调统筹、拓展融资渠道,注重人才培养、健全管理机制,打破区域壁垒、提升整体意识,创新生产理念、促进产业融合,扩大展销推介、打响非遗品牌,推动非物质文化遗产保护和活态传承。     

非物质文化遗产如何在青少年中传承——以辽宁“非遗”进校园实践为例

非物质文化遗产的传承,是以口耳相传的方式使非物质文化遗产的技艺得以传续、发展。面对我国非物质文化遗产保护的现状,传承是非物质文化遗产发展所面临的主要问题,而青少年作为未来国家的中坚力量,如何将非物质文化遗产的根脉在青少年手中进行传承成为了一个值得深入探讨的问题。     

论现代化视野下非物质文化遗产的传承创新 ——以火笔画为例

省级非物质文化遗产合肥火笔画借火烙展现了传统文化的独特魅力,却因时代与社会变革等诸多因素,致使传统民间工艺品种及其制作技艺濒危失传.当代对非物质文化遗产传承除了传承人的个人力量,企业、政府和院校等社会团体单位理应担负保护传承的责任,共同形成合力运转非物质文化遗产的造血机能,突破传统的传承方式,有针对性且有效地解决非物质文化遗产逐渐没落的困境.     

关于非物质文化遗产的传承问题——在“中国非物质文化遗产保护黄山论坛”上的发言

文化遗产的保护已经成为当前国家文化发展战略的重要组成部分.在非物质文化遗产的保护工作中,传承是一个非常重要的问题.尤其是对作为非物质文化遗产的传统手工艺,所面临的传承问题更为直接和迫切.在传承问题上,必须重视和讨论三个问题：关于非物质文化遗产的正规和非正规教育问题;关于非物质文化遗产学校教育的课程配置问题;关于非物质文化遗产的师徒传承问题.     

海南“非遗”存在的问题及其地方文化承载

2010年8月在全国人大初次审议的《非物质文化遗产法》草案中明确界定,非物质文化遗产指的是各族人民世代相承的并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式,以及与传统文化表现形式相关的实物和场所,包括传统口头文学及其语言载体;传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧和曲艺、传统技艺、医药和历法;传统礼仪、节庆等民俗;传统体育、游艺和杂技以及其他非物质文化遗产。非遗要保护、传承和发展,一方面要解决生存问题,需要给养;另一方面,必须在新时代的环境中找到延续生命的表现形式。     

“非遗”进课堂的必要性分析

基于非物质文化遗产的传承下的高校艺术设计教学改革,提出在高校艺术设计专业中建立古今结合、传承民间技艺非物质遗产类教学模式,以此使非物质文化遗产本身得到保护与继承,同时使高校艺术设计类学生更好地走进我国古老的民族文化,创新与发展民族艺术。     

谈高校传承音乐类非物质文化遗产的感触

高校音乐教育专业在音乐类非物质文化遗产的传承与发展中,肩负着使命和责任。在国家社会高度重视非物质文化遗产保护的时期,高校音乐教育在音乐类非物质遗产传承过程中,应如何去做,成为一件值得思考的问题。本文从非物质文化遗产进入高校的发展现状、高校音乐类非物质文化遗产教育措施、高校传承音乐类非物质文化遗产感触等方面进行了阐述,致力于为音乐类非物质文化遗产的传承贡献一份力量。     

关于高等旅游教育促进非物质文化遗产保护的思考

从高等旅游教育的视野去研究非物质文化遗产的保护问题,提出了在高等旅游教育中设置非物质文化遗产专业、编写特色教材、大力开发和构建非物质文化遗产课程、创办非物质文化遗产保护学生社团,广泛开展有特色的校园文化活动、加强非物质文化遗产旅游教育的师资队伍建设等相关建议。     

基于非物质文化遗产进校园背景下印染技艺的教育创新及对策研究

印染技艺是中华民族传统艺术之一。2006年5月,中华人民共和国国务院审议并批准民间手工艺毡布、丝绸、蓝布等印染技艺列入第一批《国家级非物质文化遗产名录》,2008年6月14日、2011年6月10日、2014年7月16日,国务院相继将各地印染技艺纳入《国家级非物质文化遗产名录》。近5年来,学校在印染技艺后备人才培养方面还相当滞后,还不适应印染技艺作为非物质文化遗产传承的需要。学校教育是传承印染技艺不可或缺的关键环节,探讨学校印染技艺教育存在的问题,提出新形势下学校印染技艺教育创新的建议和对策。     

非物质文化遗产保护的生态学透视

生存环境的变迁导致传统的非物质文化遗产在现代社会中日趋衰微。非物质文化遗产保护工作不只是单纯记录已有的技艺和知识,更强调激发非物质文化遗产自身的生命力,实现长久的活态保护。良性的非物质文化遗产生态环境不但能更好地激活众多的非物质文化遗产,同时可以极大节省保护工作中的资源消耗。非物质文化遗产生态系统中,     

非物质文化遗产传承语境下的艺术设计实训教学探索

本文指出将非物质文化遗产的保护与传承工作引入艺术设计专业实训教学环节是大学文化传承功能的具体践行,是其专业建设的创新和特色。文章从实训原则、实训内容、实训成效三方面阐述了非物质文化遗产传承语境下艺术设计实训教学的具体实施办法,取得了艺术设计实训教学与非物质文化遗产保护资源共享、相互促进,协同发展的效果。     

梅州客家拳派的发展策略研究

梅州客家拳派是广东省珍贵的非物质文化遗产资源。本文运用文献资料法、田野调查法和访谈法,对梅州客家拳派的发展现状进行调研;围绕“技艺传承”和“文化传承”等非物质文化遗产保护的核心概念,阐述客家拳派的发展策略建议,为广东省的非物质文化遗产保护工作提供理论参考。     

湖南怀化市非物质文化遗产保护与开发中的问题与困难

怀化非物质文化遗产种类多样、传承久远、形式奇特、内涵丰富、密集度高、地方特色浓郁。但在保护与开发中存在着局限性、人才奇缺、经费贫乏等问题和困难。这种状况尚未得到解决,抢救和保护非物质文化遗产工作迫在眉睫。     

非物质文化遗产保护的几个误区

非物质文化遗产并非都是精华,也有糟粕;并非都处于濒危状态,处于濒危状态、面临传承危机的只是其中一小部分;并非都属于民间文化遗产,传统上层文化、主流文化遗产是同样重要的非物质文化遗产。糟粕性的非物质文化遗产、不濒危的非物质文化遗产、传统上层文化遗产也应采取相应措施予以保护。发展中国家非物质文化遗产固然很丰富,但发达国家的非物质文化遗产也并非不丰富。澄清这些认识上的误区,对于我们准确确定非物质文化遗产保护范围和保护方式是十分重要的。     

非物质文化遗产赣中花钗锣鼓乐活态传承与保护研究

早在2003年,联合国教科文组织就通过了《非物质文化遗产保护公约》,逐渐让非物质文化遗产得到广泛关注,一大批具有鲜明地方特色的传统民间音乐入选非物质文化遗产的保护名单。而赣中花钗锣鼓乐作为其中的典型代表,在新时期下面临着生存环境的变化,活态传承与保护的困境。本文从赣中花钗锣鼓乐面临的实际困境出发,分析产生问题的原因,探索出具有可行性与操作性的传承与保护策略。     

我国职业院校传承非物质文化遗产的现状述评

职业教育是民族文化传承创新的重要载体,将非物质文化遗产传承纳入现代职业教育体系是职业院校必须承担的历史使命。当前,职业院校在传承非物质文化遗产过程中展现出非遗文化传播、培养专业传承人才、开发非遗课程教学资源、建立保护基地等多种功能,开展了利用现代学徒制来丰富和完善非遗传承和发展的实践探索,丰富完善了非遗传承的院校模式,具有十分重要的意义。但是,职业院校传承非物质文化遗产也面临着理论指导缺失、学生继承非遗项目热情不高、专业建设滞后以及非物质文化遗产专家型教师短缺等困境。     

大学生对非物质文化遗产认知现状及传承保护路径探究——以沈阳市H学校为例

近年来,非物质文化遗产作为中华优秀传统文化的重要组成部分越发受到重视,作为文化传承中坚力量的大学生在保护与传承非物质文化遗产中有不可比拟的优势。了解大学生对非物质文化遗产的认知程度,分析其内在原因和问题,开展非遗传承保护的路径探究,发挥大学生的独有优势。高等学校在积极参与非物质文化遗产保护实践的同时,采取有效措施大力加强大学生非物质文化遗产教育。     

我国非物质文化遗产在商业开发中的保护与管理

随着全球化趋势和现代化进程的加快,我国非物质文化遗产受到越来越大的冲击。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失,许多传统技艺濒临消亡,大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外,随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。如何保护和开发非物质文化遗产成为当前亟待解决的问题。