文化视域下我国民族传统体育发展的文化走向

摘要：从历史中走来的民族传统体育在经历了文化变迁的多样性选择之后,逐渐发展成为今天我们所认识的形态。主要采用文献资料法,以文化变迁视野中的民族传统体育为研究对象,从文化视域发展的视角,梳理了它从大背景下的文化封闭到文化冲突,从文化自卑到文化模仿,从文化自尊到文化寻根,从文化筛选到文化认同,从文化自觉到文化自信,从文化自强到文化“走出去” 的历史走向,客观、详细地反映了我国民族传统体育在不同历史时期和不同历史阶段的发展情况。回眸并重新审视从历史中走来的民族传统体育文化的发展道路,及时、准确地把握住我国民族传统体育文化发展的历史走向及趋势,对以民族传统体育为代表的中国传统文化的复兴有着重要的现实意义。     

民族传统节庆体育与旅游产业融合发展研究* ——以黔东南苗族传统节庆体育为例

采用田野调查法,以黔东南苗族传统节庆体育为个案,对民族传统节庆体育与旅游产业融合发展进行研究.发现文化创意是黔东南民族传统节庆体育与旅游产业结合的主要方式;文化创意开发中面临文化适应与草根尴尬问题和同质化的民族体育旅游文化趋势.认为节庆体育与旅游产业融合发展能推进民族传统节庆体育现代化转型;实现民族地区经济、文化和社会综合效益最大化;信仰、认同与话语是民族传统节庆体育文化创意在实践领域的根本价值指向.提出维护和强化民族传统节庆体育的内在生命;培养文化自觉,落实民族传统节庆体育的保护和投入机制;推动文化、旅游、生态"三位一体"整合发展.     

文化冲突和融合与体育文化发展的关系

从对待体育文化全球化的两种态度入手,阐述了文化冲突与融合是体育文化发展的动力,文化冲突是体育文化发展过程中的必然现象,文化融合是体育文化发展的必然结果,文化的冲突与融合促进了体育文化的发展;明确了体育文化全球化给民族传统体育文化带来的积极和消极影响,提出了正确对待体育文化全球化的态度,并指出了在文化冲突与融合过程中要深刻了解冲突与融合的是什么,进而提出掌握好冲突与融合的尺度,是体育文化全球化时代发展民族传统体育文化的要旨。     

传播学视域下中华民族传统体育文化的认同

摘要：主要采用文献资料法,对传播学视阈下中华民族传统体育的文化表征进行了系统分析,研究表明：传播是民族传统体育文化赖以存在与发展的必要前提,予民族传统体育文化以生命力,关系到其文化整体的实现;传播影响受众对民族传统体育文化意义的解读,并重塑着广大受众的文化认同选择。传播生态的改变造成的文化传承结构的失衡、社会转型过程中传媒文化传承功能失位与价值迷茫、跨文化传播的“文化霸权”和“文化殖民主义”是中华民族传统体育文化认同危机产生的重要原因。对中华民族传统体育文化认同的重构,必须明确大众传媒的角色定位,强化其社会责任,努力拓宽信息传播渠道,拓展民族传统体育文化认同建构的空间,在加强信息监管的同时,注重发挥“意见领袖”的文化引领功能,努力建构起中华民族传统体育文化的价值体系和话语体系。     

文化自信主题下民族传统体育文化传承发展研究

文化自信是民族传统体育文化传承发展的时代主题。基于文化自信视角,采用文献资料、逻辑分析等方法,探讨了民族传统体育文化传承发展的重要价值,分析了民族传统体育文化传承发展面临的困境,提出了民族传统体育文化传承发展的思路。困境是：在现实背景上,面临体育全球化商业化的双重逼压;在自身条件上,面临民族传统体育文化地域性与封闭性的制约;在动力基础上,面临传承发展机制的单一性与滞后性。建议：强化文化认同、文化自信、文化自觉,加强民族传统体育文化传播;推动民族传统体育文化产业化发展;把民族传统体育文化融入全民健身体系。     

当代民族传统体育文化的整合方略：基于“IBM”文化整合理念的启示

随着世界体育文化多元化的蓬勃发展,我国民族传统体育却由于文化整合滞后于其应用本身的现状,备受束缚和桎梏。有据于此,选择IBM公司文化整合理念并以之映射到我国民族传统体育文化的整合领域,在分析其被借鉴合理性与时代性的基础上,将其新颖的文化整合方式同民族传统文化整合方法相向糅合,通过文化显像、文化整合、成果描述以及差异评估的逻辑顺序形成全新的“目标文化纬度”整合方式,提出当代我国传统体育文化的具体整合方案,以期为民族传统体育文化的发展起到指导性作用。     

我国体育文化现代化与体育文化自觉

回顾中国体育文化现代化的历程,认为中国的体育文化现代化一直没有走出西方体育的文化挟持之中,在体育运动文化层面与制度层面上缺乏影响力与话语权,体育精神文化面临着过度物质化、功利化和外向化的问题。中国体育文化建设面临着如何建立一种新的现代性来代替传统现代性的新探索,中国体育文化自觉之路就是中国新的体育文化现代性的生成过程。中国体育文化自觉的重点在于正确传承传统体育精神文化、体育价值观和建构中国体育精神文化现代性的价值体系。     

20世纪末文化论争对中国武术的影响

20世纪末的文化论战是关切中国问题的知识分子的一次思想交锋。此次论战不仅促使了国人思想的解放,为民族文化发展开辟新道路提供了思想准备,而且深深影响到武术领域。它驱使了国人的体育全球化意识由懵懂到神明,完成了竞技武术的成型;诱使人们以积极态度应对民族文化现代性,缔造了武术多种形式"琴瑟和鸣"大好形势;诱发了人们的寻根意识,加强了对传统武术的文化认同;掀起了武术教育改革的新高潮。     

民族传统体育文化认同及其发展的思考

对民族传统体育文化的认同意识是中华民族文明得以传承和发展的重要内容之一.运用文献资料法、逻辑分析法对民族传统体育文化的认同问题进行研究,指出传承环境和文化价值观念的改变、相关法律政策与广大民众的疏离,传播的局限性和封闭性是民族传统体育文化认同意识淡化的原因.在此基础上提出,保护和改善民族地区自然和人文环境,唤醒民众的文化自觉意识,重铸民众的主体认同意识,探索多元化的宣传传播途径,旨在提高民众的文化认同意识,促进民族传统体育文化的传承发展与中华文化的复兴.     

“文化强国”视野下民族传统体育公共服务职能强化与现代发展

当前我国党和政府正在"文化强国"的战略下吹响文化复兴的号角。在此视角下,民族传统体育文化既应该是我国政府体育公共服务的重要内容,也应该作为政府体育公共职能的重要手段得到强化。具体内容包括推进制度创新,完善与丰富发展民族传统体育文化公共服务制度体系;基于民族传统体育的多元文化特征,建立体育与文化、教育等部门的协作与共享机制;突出抓好民族传统体育文化项目的纵向史学考究与横向整理推广;民族传统体育公共服务体系建设中强化社会力量的引导与支持,提高公共产品和服务供给能力;坚持"民族特色、因地制宜"原则,多渠道多元化满足民族大众体育公共文化需求;加强民族传统体育文化产业化培育与政策支持等。     

我国民族传统体育开发路径分析——以文化软实力为视角

运用文献资料、逻辑分析等研究方法,分析了民族传统体育文化与国家软实力的关系,阐述了在国家文化软实力的提升目标下我国民族传统体育的自信与不足。为了促进和保护民族传统体育良性发展,认为：政府主导、教育传播、媒体宣传、赛事营销和旅游开发是民族传统体育开发的主要路径。     

民族传统体育美学价值与广场文化建设

现代城市广场文化建设已成为城市精神文明建设的重要部分。在发扬民族传统精神,继承民族传统文化的同时,积极发掘民族传统体育的美学价值,发挥广场民族传统体育的美育功能,作用于广场文化建设中,将成为增进广场文化内涵,提升市民精神文明水平的有效途径。本文运用文献资料法、逻辑分析法、归纳演绎法着重分析民族传统体育的美学意蕴以及在广场文化建设中的美学教育功能,结果发现:民族传统体育具有动作美、音乐美、人体美、服饰美、人文美、社会美的特性,广场文化具有直接真切的不隔之美、热烈壮观的恢弘之美、斑斓多彩的复合之美的特征,由于两者有着精神文明建设和健身娱乐的共振点,可在建设广场文化的同时融入民族传统体育,二者得以在协调相宜情况下相辅相成,共荣共存。进而提出充分利用民族传统体育的美学教育功能加强现代城市广场文化建设的合理化建议,为提高全民美学欣赏水平与现代社会文明建设水准献计献策。     

我国村落体育的文化特征及发展模式研究

建设新农村,解决我国最多的、最贫困的、最需要发展的村落人群体育文化问题.本文采用文献、逻辑、社会学等方法,从我国村落的历史文化背景出发,分析了村落体育的文化特征.提出当前我国村落体育应该走与"生产劳动、文化艺术、民族传统"相结合的杂糅式的发展模式,为构建我国村落和谐文化提供依据.     

推进我国竞技文化建设的几点思路

北京奥运之后,中国竞技发展的目标抉择应当由＂金牌战略＂向＂文化兴体＂跃迁,由此我国竞技文化建设这一课题凸显出来。对竞技文化的内涵和我国竞技文化的存在问题展开分析,进而从竞技文化的思想层———竞技思想文化,方式层——竞技方式文化,和器物层——竞技器物文化三个方面,系统探讨推进我国竞技文化建设的思路。     

文化场域理论视角下的新时代中国体育文化构建探索*

文化自信是大国崛起的必要条件,是国家民族兴旺发达不竭的精神动力源泉。研究基于中国当代体育事业文化发展趋势,借助于布尔迪厄的场域理论,深入研究中国当代体育事业文化场域变化的内在原因。研究认为,当代中国体育文化场域内,商业文化影响过度,消费主义和虚无主义思潮兴起,破坏了中国群众体育文化结构,影响了中国体育文化场域的正向发展。立足于中国文化自信构建的社会背景,提出重新界定体育价值,利用多元手段去“泡沫繁荣”,构建国内各阶层的体育自信力和文化自信力;基于历史和现实,打造中国特色社会主义体育文化,避免被西方虚无主义等价值观念侵蚀;强调体育文化之本质,弘扬中华体育文化之精神,培育大国竞技体育之自信等手段,试图摆脱负面体育文化趋势影响,在重构新时代中国体育事业文化场域的同时,再现当代中国的体育文化自信、体育大国自信。     

基于国际性与民族性视角审视我国体育课程文化建设

教育国际化导致了体育课程文化的趋同,在以西方发达国家为主导的体育课程文化体系中如何保持自身民族体育文化的独特性,成为各国体育课程文化建设的重大问题。通过文献资料法、逻辑分析法,对体育课程文化的概念进行了界定,就我国体育课程文化建设的民族性与国际性问题进行了探讨。当前,我国体育课程文化建设存在国际性倾向突出而民族性传承不足的现实。分析认为：我国体育课程文化建设的首要问题是如何加强民族性体育课程文化建设,而其最终目的是追求国际性与民族性的和谐融通。最后,就如何加强民族性体育课程文化的建设提出了6点建议。     

在文化形态学视野下论中国体育的现代化

运用文化形态学的原理,对我国体育文化进行分析,发现我国体育文化处于一种从农业文化向工业文化过渡的第一次现代化发展期的文化形态,同时全球化带来的复杂环境下多种形态在同一个时代共同挤压在一起的现实的特征,进而以文化发展的规律提出我国体育现代化的策略。     

探寻传统体育文化之根 传承现代体育文明之魂——非物质文化遗产视角下民族传统体育研究的述评

摘要：非物质文化遗产是人类文明的结晶,而传统体育则是非物质文化遗产不可分割的重要组成部分。主要采用文献资料法和文本分析法等研究方法,对非物质文化遗产视角下民族传统体育研究的演进历程、时代特征和发展趋势等进行了系统梳理和归纳分析。研究结果表明：我国非物质文化遗产保护经历了文化普查、抢救濒危、重点保护、机制建设4个阶段。民族传统体育研究在非物质文化遗产保护的文化政策和实施方案推动之下,研究成果体现出研究定位从研究边缘向研究中心,研究技术从单一学科向交叉学科,研究方法从文献整理向田野实证,研究思维从国家逻辑向历史逻辑,研究视角从项目中心向生态中心,研究内容从外造秩序向内生秩序等转变。未来体育非物质文化遗产保护研究将更加注重人的主体性、文化生态建构和发展理念重塑。促进体育非物质文化遗产的生命力提升和可持续发展。     

试论中华文化民族性与中国文化现代化的关系

在中华文化发展的历程中,中华民族形成了不同于其他民族的、贯穿于各个时代的、为各个时代的人们所接受和认同的语言、工具、文字、符号等形式保留下来的个性特征,这就是中华文化的民族性特征。在文化现代化的浪潮下,中国文化现代化要适应全球的文化现代化浪潮而又不丢掉自己的特色,其中重要的一环就是要保持中华文化所独有的民族性。研究中华文化的民族性和中国文化现代化的关系,分析中华文化民族性在文化现代化中的作用以及探讨中国文化现代化如何促进民族文化认同对当今中国更好地融入文化现代化以及对中国特色社会主义文化建设具有重要的现实意义。