论花瑶挑花的传承与发展

花瑶挑花是举世瞩目的民间艺术精品。随着社会的不断发展,这门民间艺术正面临着传承与发展的困境,如何保护和传承,已经是刻不容缓急须解决的问题。本文对花瑶挑花的传承与保护主要从以下几个方面进行论述：把旅游开发和花瑶挑花结合起来;运用口述史的研究方法加强对花瑶挑花环境的保护;与高校合作,加强对花瑶挑花的研究与保护。     

川西汉族挑花技艺的数字化保护与传承研究

数字时代背景下,对于传统的非物质文化遗产的保护和研究也出现了诸多新的变化。因此,利用数字化手段对传统技艺进行有效的保护和传承符合时代发展的变化和要求。川西汉族挑花技艺是传统挑花技艺中的一种。本文主要研究在数字媒体迅速发展的背景下,川西汉族挑花技艺出现的新变化,并对如何借助现代数字化技术和设计手段对这项技艺进行保护与传承提出自己的一些建议。     

隆回花瑶挑花人文环境的保护意识

社会经济的快速发展,民族融合速度随之加快,作为国家首批非物质文化保护遗产的花瑶挑花,它赖以传承的社会人文环境也随之遭到了明显破坏。对挑花艺术本身的保护很重要,但保护其赖以存在的社会人文环境则更重要,人文环境是花瑶挑花生存母体,保持花瑶的社会人文环境的整体性和连贯性显得尤为重要。     

花瑶挑花文化传承中的问题与保护设想

花瑶挑花文化传承与保护正面临着经费缺乏、后继乏人、市场冲击等困难,处于濒危状态。要解决这系列问题,需要广泛筹集资金,建立保护基地,营造良好环境,着力培养传承人,成立专门研究机构,研究开发新产品,实行商品化生产,市场化运作,不断提高花瑶挑花人的经济收入,充分调动花瑶人传承与保护该文化的积极性。     

花瑶挑花艺术风格的流变

花瑶挑花艺术在其产生与发展的过程中,因受到民族传统习俗、自然环境及时代变迁带来的审美观念变化等因素的影响,其功能特征、制作工艺、造型观念与主题内容等都在不断的发展演变,这种演变经过一定时间的积淀形成艺术风格的流变.花瑶挑花艺术风格的流变是传统民族习俗与自然环境、时代意识相互融合的过程,是优秀传统民族民间美术传承与发展的缩影.     

土家族传统服饰及其文化象征——以沿河土家族自治县及周边地区为例

服饰是一个民族的重要文化标象,是民族无声语言的艺术传承,是一个民族区别于其他民族的标志之一。在历史发展长河中,土家族为表达民族的共同信仰与文化因素,创造了集绘画、扎染、刺绣、挑花、纺织等民族手工艺术为一体的、具有鲜明民族特色与民族文化特征的土家族服饰。通过土家族服饰的演变、内涵与文化象征三方面来研究土家族服饰,以期传承与开发土家族的服饰文化。     

试论新疆焉耆县民族文化传承和保护

边疆民族地区在现代化进程迅速推进的过程中,必须做好民族文化的传承和保护工作。新疆焉耆回族自治县是多元民族文化交汇、碰撞和交融之地,其民族文化具有多元民族、多元文化的独特文化特质。从新疆焉耆回族自治县民族文化传承和保护的特点和现状入手,着重论述其传承和保护中存在的主要问题,并深入剖析其原因,最后试探性地提出其传承与保护的对策与措施。     

城镇化背景下民族传统文化的保护与传承研究综述

近年,学界对城镇化背景下民族传统文化的保护与传承的研究主要集中在城镇化的概念、民族文化的涵义、城镇化背景下民族传统文化面临的困境、民族传统文化变迁和调适、文化保护和传承对策等五个方面。学界关于城镇化背景下民族传统文化的保护与传承的研究存在学科、视角、内容及成果方面的不足,这些不足也决定了学界未来研究的趋向。     

浅析康巴彝族女性头帕

彝族服饰是彝族的代表性符号之一,以图案的形式生动记载了该民族的风俗、图腾、信仰等,是彝族历史文化沉淀产物的表现形式。但是随着时代的变迁,康巴彝族女性的头帕也在发生着改变,原始的精致的手工头帕越来越少。     

当代新疆民族传统文化传承与保护的模式选择—以少数民族妇女权益保护为视角

民族传统文化的传承和保护离不开少数民族女性的参与,在探讨和研究新疆民族文化的传承和保护时,我们不仅不应该忽视而且要将妇女权益的保障作为促使更多的妇女加入到当代新疆民族文化传承和保护行列中的一个契机。本文在探讨新疆传统民族文化传承和保护模式的基础上,进一步分析了民族文化和少数民族妇女之间所存在的密切关系,从而在理论上提出以二者同为保护客体的理论模式,促成新疆民族文化真正的传承和保护。     

非物质文化遗产保护语境下的民间舞蹈文化传承

民间舞蹈作为民族传统文化的审美体现,包含了各民族人民的思想精髓和生活体验。有效传承民间舞蹈,是保存民族特性、发扬民族精神,促进民族文化持续发展的重要手段。非物质文化遗产保护的兴起,给民间舞蹈的传承与发展带来了新的机遇与挑战。一方面,非物质文化遗产保护的提出使民间舞蹈传承有了新的文化解读,另一方面,非物质文化遗产保护不全面、不到位的尴尬境地也给民间舞蹈的传承与发展带来不利因素。在非物质文化遗产保护语境下探求民间舞蹈传承的利弊,总结经验与方法,对我国民族文化的创新与发展具有重要的意义。     

鞋垫上的艺术——四川地域十字挑花艺术研究

鞋垫挑花是四川民间一项优美的手工艺术,它历史悠久,经济适用,制作工艺简单,并具有夸张朴实的艺术特征.近年来因多种原因走向衰退,亟待加强认识和保护,使这门传统手工艺得以传承和发展.     

非物质文化遗产视野下传承与保护白族传统体育文化

白族拥有丰富多彩的少数民族传统体育文化遗产,调查研究显示这些传统体育文化起源于民族原始宗教观和群众的生产生活的需要。传承与保护好这些非物质文化遗产,对于提高白族的自豪感、增进民族间的交流与了解、增强民族凝聚力、保护民族文化传承与文化多元性等都有积极意义。因此,正确认识、利用、传承、保护以及拓展传承保护的路径,实现遗产的可持续发展,是当前急需研究及解决的问题。     

云南少数民族非物质文化遗产保护中非正规教育传承途径探究

云南是我国少数民族非物质文化遗产最为丰富的省份之一,不同民族在发展过程中创造了丰富的民族文化财富。非正规教育是非物质文化遗产传统传承方式之外的新途径,对少数民族非物质文化遗产的保护与传承具有积极的意义。通过对少数民族非物质文化遗产传承的特点进行分析,总结正规教育在少数民族非物质文化遗产传承中的制约因素,提出了基于政府、企业、各类院校、传承人四大主体的非物质文化遗产保护非正规教育传承途径。     

文化生态视野下民族传统文化的保护与传承

文化是一个发展的概念,必将随着环境的变化而变迁,文化所处的环境综合了该种文化生成发展所必需的一切要素,构成了该种文化的生态,文化生态学主张从人类生存的整个自然环境和社会环境中的各因素交互作用来研究文化产生、发展、变异规律.从文化生态的视角研究文化的保护与传承,就是弄清楚民族文化的保护、传承与文化生态之间的关系.本文从文化主体、人文生态、自然生态三个方面探讨了当前民族文化保护与传承的问题,指出在民族文化保护与传承过程中应积极创设有利于民族文化保护与传承的生态环境,促成民族文化与周围环境的适应,最终实现对传统文化的保护和向现代性的转化.     

民族文化进校园的实践与思考——基于贵州省黔东南的调查研究

教育传承是民族文化保护的重要形式,学校教育应肩负起民族文化在现代社会中保存、传承和创新的历史使命。通过对黔东南民族文化进课堂的调查,分析民族文化进校园在学校教育中的现状,进而提出深化学校民族文化教育传承的实现路径。     

论民族地区高校对非物质文化遗产的保护与传承——以黔南民族师范学院保护传承非物质文化遗产的实践为例

民族地区高校对非物质文化遗产的保护与传承具有丰富的民族文献资源、稳定的民族学生群体、现代化的技术手段和高级人才三大优势,可通过参与普查提供线索和论证依据、开展课题研究、开展民族文化进校园的教学活动、"产、学、研"相结合等途径保护与传承非物质文化遗产,以促进民族地区社会经济文化教育的发展。     

渝东南地区民族文化保护与传承研究

渝东南地区各族人民共同孕育了多姿多彩的民族文化,共性与差异性、保守性与批判性、时代性与流变性并存是其特征。加强对渝东南地区民族文化的保护与传承,有利于增强该地区各族人民的民族认同感,促进民族文化的研究,推动区域经济的发展。但是民族文化生存力式微、民族记忆逐渐消失、民族文化供养不足以及民族文化保护措施缺失等,使渝东南地区的民族文化保护与传承面临巨大的挑战。因此,要传承和保护好渝东南地区的民族文化,就要分类清理与深度发掘民族文化,加大民族文化资金投入力度,培养优秀民族文化人才,选择好民族文化传播载体。     

民族地区文化保护的路径探索:本土文化教育体系的构建

民族地区的文化保护与文化传承一直以来就是文化保护与文化传承话题中很重要的一个问题。一般说来,人们都比较喜欢围绕政府如何制定更好的政策、民族地区的人们怎样把经济发展与文化保护结合起来等问题来谈进行民族地区文化保护与文化传承的问题。如何通过民族地区本土教育体系的建构来达到民族地区文化保护与文化传承是探讨解决这个问题的新视角。这是本文试图解决的问题。     

黄梅挑花的楚文化意蕴

黄梅挑花是湖北省黄梅县广为流传的一种古老的挑制工艺,它散发着浓郁的泥土芬芳,堪称民间艺术的奇葩。黄梅挑花纹饰繁富,色彩绚丽,风格浪漫抽象具有浓郁的楚域风格。黄梅挑花具有极高的文化、艺术价值,研究其中的楚文化意蕴对我们传承和发展这一非物质文化遗产意义重大。