魏源《庸易通义》初探

《易》与《中庸》是先秦思想文化的重要学术著作,它们既是古代哲人知慧的结晶,也是传统德性实践的箴言。魏源著述《庸易通义》,一方面,以《中庸》为立论观点,引证《易》学观点发挥《中庸》,目的是贯通二书的义理,比较二书立言宗旨并不矛盾,而且"《中庸》则专以《易》道发之",更阐释其一致性足以互通发明。另一方面,他认为"《中庸》发挥《易》道之诚",可谓精微广大,曲鬯旁通;籍以"用补苴先哲"。文章认为这种"补苴"过程,恰恰是显微无间,体用俱备地展示出儒学明体达用、利物厚生的经世致用特点。文章试从《庸易通义》的书名考释魏源著作该书的动机、目的,及所采用对比方法的可行性。     

试论《中庸》的核心思想

《中庸》是我国的经典著作,是中国文化的精髓部分。《中庸》的核心思想是修＂道＂。《中庸》所崇尚的＂道＂是＂中和之道＂,《中庸》体现了儒家以培养＂君子＂为目标的思想,《中庸》里所论述的＂修道＂修的是＂君子之道＂,同时提出要想修＂道＂必须先具有良好的德尚,而培养良好的道德需要通过教化。     

试论《中庸》的核心思想

《中庸》是我国的经典著作,是中国文化的精髓部分。《中庸》的核心思想是修＂道＂。《中庸》所崇尚的＂道＂是＂中和之道＂,《中庸》体现了儒家以培养＂君子＂为目标的思想,《中庸》里所论述的＂修道＂修的是＂君子之道＂,同时提出要想修＂道＂必须先具有良好的德尚,而培养良好的道德需要通过教化。     

释“中”、“庸”及“中庸”

与"四书"之《论语》、《孟子》和《大学》相比,《中庸》中的"中庸"字义,自古至今都是学界争论的重要问题之一,文章在对前人的研究作出总结的基础上,分别对前人对"中"、"庸"二字的解释做出辨析,采用了历史分析法、逻辑分析法和比较分析法,以期析出《中庸》的字义。     

天台宗“性具说”视域下的《中庸》——论蕅益大师对《中庸》的解读

明末高僧蕅益大师,早年诵读儒家经典,后入释门研习佛学,于佛法有成时又撰《四书蕅益解》,以佛释儒。其中的《中庸直指》透显出蕅益对《中庸》一书的独特见解。他以佛教天台宗＂性具说＂为理论基础,认为＂天命之谓性＂的＂性＂兼具善恶,由此而来的＂道＂有仁与不仁之分,故＂修道之谓教＂显得格外重要。而修教的法门是＂慎独＂,目的是让＂性＂中本有的＂诚＂得以彰显。     

“中庸”是孔子之道“一以贯之”的方法

孔子说自己的道是一以贯之的,却并没有明确说自己的这个＂道＂到底是什么,又是用什么贯串起来的。后人恰恰多就这两个问题各持己见,争论不已。关于孔子的＂道＂,有三种较为普遍的看法,即＂仁＂、＂礼＂、＂仁与礼＂;关于＂一以贯之＂的＂一＂,有的认为是＂忠恕＂（这种说法较为普遍）,有的认为是＂中庸＂,也有的认为是＂仁＂,还有的认为是＂礼＂。不管哪种说法,要搞清孔子之道一以贯之的＂一＂是什么,如果从孔子生活的时代、孔子的人生理想、孔子中庸思想的形成、孔子的人生实践来分析其思想观念,就会明白,＂中庸＂应该是孔子之道＂一以贯之＂的方法。     

胡适与安乐哲对《淮南子》中“道”的不同解读

胡适与安乐哲对《淮南子》的道论,因处于不同时空、不同时代、不同文化背景,有不同的解读。胡适基于其科学主义的立场,极力打落＂道＂的传统意义,认为道是假设之＂道＂,有为之＂道＂。安乐哲遵循＂道＂的传统意义,但用西方的思想理解＂道＂,认为道是源头之＂道＂,无为之＂道＂。他们对＂道＂的解读不同集中在三点：一、假设之＂道＂与源头之＂道＂;二、从＂一＂到＂万物＂的过程与从＂万物＂到＂一＂的过程;三、水的喻象与道的有为无为。     

《大学》的教育思想

《大学》是儒家经典的经典,是和《论语》《孟子》《中庸》相并列的＂四书＂之一。朱熹主张读＂四书＂,当先读《大学》。这是因为《大学》外有＂规模之大＂,内有＂节目之详＂,规模有＂明明德＂＂、新民＂＂、止于至善＂之＂三纲领＂,且有＂格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下＂等八个条目（简称＂三纲八目＂）。     

谈《过秦论》中的＂仁＂与＂义＂

文章对《过秦论》的中心论点是＂仁义不施而攻守之势也＂进行了充分论证,认为＂仁＂与＂义＂是其核心。     

《文心雕龙》论《易传》的文学性

《文心雕龙》对《易传》的文学价值进行了多方面论述。刘勰认为文学的本原是道,文学的作用是明道,他提出的＂道沿圣以垂文,圣因文以明道＂这一重要命题,正是总结《易传》对《易经》的阐释所做出的概括。他认为《易传》释经不是简单的转述与琐碎的注解,而是精心创造并广泛使用了＂丽辞＂,既多用对偶,又注重协韵,是文章的典范。他认为,《易传》在文章体裁发展中具有重要的意义,论、说、辞、序几种文体的产生,都与《易传》有着直接关系。他还论证了《易》象的意义,评价了《易传》的语言,分析了《易》的事象,既揭示了《易传》的文学贡献,也体现了作者的文学观念。     

千差万别的“中庸”

中庸这个词在《论语》中只出现过一次,就是《雍也》中的:中庸之为德也,其至矣夫!民鲜久矣!因为孔子把中庸看作道德的至高境界,后人据此写了《中庸》。司马迁、郑玄称是孔子之孙子思所作。《史记》载:孔子生鲤,伯鱼生,字子思,年六十二,子思作《中庸》。中庸的中,意思就像0.618黄金分割点,不偏不倚,无过不及,宋代程颐认为是天下的正道;庸的意思是平常,也就是常理、常道,程颐认为是天下的定理。美学家李泽厚说:执两用中,用中为常道,中和可常行,这三层相互关联的意思,就是儒家典籍赋予‘中庸’的全部含义。亚里士多德曾把中庸分成九种:怯懦与鲁莽之间的是勇敢,吝啬与奢侈之间的是大方,淡薄和贪婪之间的是志向,自卑与骄傲之间的是谦虚,沉默与吹嘘之间的是诚实,暴戾与滑稽之间的是幽默,争斗与阿谀之间的是友谊。他说:德行作为中道,是作为最高的善和极端的美。追求中和的和谐之美,这使得中庸的思想核心指向诚。对一个人来说,是终生追求;对一个社会而言,同样是保持和谐共生的精神内核。——编者     

《中庸》的修身思想

《中庸》作为儒家的重要典籍不仅包含着关于天人之际的玄思义理,还有丰富的修身思想.《中庸》开篇关于天命、性、道、教的阐述可以视作修身教化的指向,也体现了“修身”在《中庸》中的重要地位.《中庸》的修身思想以“诚与中庸”为修身之总纲,以“礼”与“和”为修身之关键,同时又有着三达德、五达道的具体德目要求.《中庸》的修身思想专注于“切中伦常”,并注重道德主体之自觉,这对于当今社会道德建设有可资借鉴之处.     

《韵略易通》的音系性质问题

关于《韵略易通》的音系性质，历来有“云南方言说”、“云南官话说”、“普通官话说”等不同意见。本文通过考辨认为，《韵略易通》是一部以中原官话为基础，作者人工整理的书面语为主的系统、是一个较折衷的“存雅求正”的系统。     

《中庸》与郭店简《性自命出》篇的人性论

将《中庸》所谓“率性之谓道”之“率”，训为“帅”还是训为“循”，其分歧之实质在于对《中庸》人性论之理解不同。《中庸》讲“自诚明，谓之性”和“尽性”、“成己”，实际都是性善论的观点。郭店简《性自命出》篇以源自人性的正确“心术”为“人道”，以“性爱为近仁”，讲“未教而民恒，性善者也”，实皆性善论的观点。故其所谓“长性者道也”，是指循人性固有之善而长之、教之，与《中庸》“率性之谓道”的说法并无矛盾。所以，汉宋学者训“率”为“循”，乃为确诂。     

《庄子》之“道”与《约翰福音》之“道”

文章对《庄子》之＂道＂与《圣经.约翰福音》之＂道＂进行比较研究,认为两者的＂道＂所指向的都是一个单一的既超越又内在的终极实在。道教的＂道＂,被视为宇宙万物的本源,整个世界的化生、维系、调节,天下万物的生长、变化、发展,都完全依赖于它;基督教的道,就是神,是宇宙万物的本源,既是世界的创造者,又是世界的维系者,是自有永有的生命的本体。在＂道＂这一概念上,道教与基督教具有相似点,通过比较研究,可以促进对中西文化以及中西文明的了解。     

《文子》论道

＂道＂是中国文化的产物,它既是宇宙本根,又是价值本源;既属于精神,又具有物质属性。《文子》承袭《老子》之道论,明确指出＂道＂即＂一＂,更为清晰地揭示了＂道＂和＂一＂作为空间的中心与时间的起点这一含义;同时《文子》援＂气＂入＂道＂,有效解释了＂道＂生万物的疑问,对《淮南子》最终解决矛盾的＂道始于一＂的思路有着很强的启示意义。《文子》之道论在道家思想发展史上占据着承前启后的重要位置。     

王船山《中庸》哲学之实践性质——以《中庸》首章首三句的诠释为中心

《中庸》是对儒家心性论和工夫论、修养论等综合论述的经典。船山认为,《中庸》不是脱离现实且空虚的哲学理论或者迂腐的谈论,《中庸》是切实表达人们日常真面貌的圣贤之道,他并努力探究其中蕴藏着的真理,将《中庸》具体地阐述为日常生活中付诸于行动的实践道德规范,从而大大地提升了《中庸》作为实践哲学的价值和必要性。《中庸》首章的首句中提出人本性的道德根源就是天命,而王夫之以人为本解释了命字,从而突出中庸作为实践哲学具有的特征。对于《中庸》提到的性,则界定为人的本性,而不是事物,规定修道其性的道也是只有人才追求的最高价值。修这些道的过程就是教,而且与中庸或道的概念不谋而合,因此成为人必须不断地学习和修养来实践的目标。但人作为实践目标的教并不是脱离现实的理论或与日常生活无关的自然之理,而是存在可实践的事情。对此,船山解释为礼,以强调现实实践的必要性和重要性。礼是涉及到日常生活的所有关系网的实质性实践道德规范,人必需做出实质性努力才能实现,从而突出强调在《中庸》首章的首三句中《中庸》的实践性质,言简意赅地表达了《中庸》的总体内容,进一步提出儒家实践哲学的宏观方向。     

《左传》“作法于涼,其敝犹贪”正解

《说文解字》＂涼＂训＂薄也。＂＂薄＂的本义为＂林薄＂,引申有＂少＂义。＂涼＂的本义为＂薄酒＂,与＂林薄＂义相通。在系统考察＂涼＂和＂薄＂的本义、引申义的基础上,文章认为《左传》＂作法于涼＂应当解释为＂制定少取于民的法令＂,故将＂涼＂字释为＂不厚道＂不妥。     

学、庸引诗用诗考——《大学》与《中庸》血脉关系的新探讨

《大学》、《中庸》自宋列入四书以来,从未间断过对它们的理解与争论。郭店楚简出土之前,学者们通常把宋代“心性”之学的架构追溯到孟子。从学理逻辑的内部发展来说,宋儒赋予早期儒家“孔子-曾子-子思-孟子”的学术谱系基本是可信的;但是惜其为时空所限,如陆九渊之大儒也对子思诸儒语焉不详。随着郭店简、上博简文作为“孔-孟”之间产物的看法得到了学界愈多的共识,两类文本所揭示的思想性格也为我们更好地解决学、庸诸谜提供了一扇崭新的视窗,开辟出考证《大学》与《中庸》的血脉关联（包括历史时序问题）的新途径。学、庸引诗与用诗的材料也极具文化意义。     

王船山的《中庸》新解析——以与朱子解析的比较为中心

文章探讨了王夫之的中庸解析,通过与朱子解析的比较,研究了王夫之解析的特征.王夫之首先探讨了中庸是什么.朱子在<中庸章句>中说:"中者,不偏不倚无过不及之名,庸,平常也.",王夫之认同朱子对中的解释,但对朱子"不偏不倚"是未发之体,"无过不及"是已发的作用的说法表示反对.王夫之在未发或已发时,中都是本体.另外朱子说中和之中是本体,时中之中是作用;王夫之则认为中和之中、时中之中都是本体.总之,王夫之主张中在任何地方任何时候都是本体.王夫之对朱子"庸是平常"的说法进行了反驳.他说在朱子之前没有"庸是平常"这一说法,而且古文献的庸字都是指作用,所以王夫之认为庸是作用的意思,在其理解上,中庸是中的作用.此外,对于<中庸>首章首三句的解析,王夫之的主张如下:1.命不是命令,是法度.2.性和道是人性与人道,不包含物性与物道.1)物性是以人为中心规定的物性.2)物道是以人为中心规定的物道.3)尽物性是尽人所赋予的物性.4)尽人物之性是在"志可动气、气可动志"限度之内的.3.教是中庸的核心,教的具体内容是礼.