基于传统文化传承的高校美育改革研究

探究中华优秀传统文化在融入高校美育中的创新实践及改革方向,揭示传统文化在促进学生全面人格发展中的重要作用。通过对传统文化中美育精神的历史文脉探究,分析出其与高校美育课程之间的内在联系和外在形式。主要思路在于对中华优秀传统文化中的美育元素进行提取,为高校美育改革提供新的融合点,从目标、内容、理念、方法 4个方面,开拓出文化和艺术在高校交融发展的创新路径。进而凝练出中华优秀传统文化中的美育精华,为高校美育的创新和发展提供学术实践新思路。     

新文创视域下中华优秀传统文化赋能大学生成才的路径探索

中华优秀传统文化是高校开展大学生思想政治教育、美育教育和劳动教育的重要资源。该文通过剖析“新文创”在青年思想品格塑造、文化艺术传承、劳动创新实践中的内在教育逻辑,提出高校应当充分审视新业态文化生产环境下的育人模式,展现更多开放思维与创新实践智慧。高校要围绕立德树人根本任务,将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育、文化通识教育、艺术美育教育、社会实践教育、劳动实践教育等环节,探索“新文创”发展理念下的“文化—思政—专业—美育—劳动”融通教学教育模式,促使人才培养目标从“学技谋业”转向“以人为本”,以期实现青年大学生的全面发展。     

中华优秀传统文化融入高职院校美育教学的策略研究

中华优秀传统文化历经了数千年的发展,凝聚着中华民族的智慧,是中华民族的精神命脉,其中蕴含着大量的教育元素。高职院校作为人才培养的摇篮,积极开发中华优秀传统文化中蕴含的美育资源,将其融入到高职院校学生的美育中,不仅提升了高职院校学生美育的质量,也在美育中促进了学生对中华优秀传统文化的传承。基于此,笔者分析了优秀传统文化与高职院校美育的内在关联性,并随即提出了优秀传统文化在美育中的融合策略。     

广西高职院校传承发展壮族优秀传统文化的路径探究

高职院校作为人才培养和文化传承的重要阵地,应积极担负起传承发展民族优秀传统文化的重要责任。当前广西高职院校在传承与发展壮族优秀传统文化上取得了一定成绩,但是也存在宣传力度与宣传广度不足、模式大同小异等困境,在深度宣传、课程设置、教育内容、创新创造等方面仍存在着较大的发展空间。基于高职院校改革发展的方向和培养人才的定位,结合壮族优秀传统文化特点与当前教育困境,该文提出了探索校本研究课程以建设示范性专业品牌、建设具有壮族元素的校园文化、搭建新媒体传播平台、融入思政教育、加强科研研究等改革路径,以期促进壮族优秀传统文化的传承、发展及有效转化。     

甘肃传统文化与地方高校美育共融构建下的文化传承与振兴

甘肃地处西北,是我国早期文明重要的发祥地之一,有着悠久的历史和深厚的文化底蕴。随着国家对传统文化的大力弘扬和支持,传统文化作为我们国家民族振兴的重要依靠,其受重视程度必将越来越高。高校美育是我们培养人才的重要方式,与传统文化在理念上具有一致性,都是为了“成教化,助人伦”。将传统文化融入到高校美育中,能够很好地依托高校学生数量众多、硬件措施前卫、政策支持力度大等优势,更好地传承振兴传统文化。该文将系统梳理甘肃传统文化中的可持续思想与人文和谐理念,为延续传统文化的血脉提供理论依据,为传承华夏文明、促进传统文化的可持续发展,助力经济建设等起到积极作用。     

论传统音乐文化的传承与传播

传统音乐对现代社会的建设有着美育和德育的积极作用,音乐的传播则是让这些传统音乐经久不息、源远流长、充满活力的原因所在,是传统音乐历经数千年的历史洗涤之后仍然能够传承至今的源动力之一。基于此,本文将对传统音乐进行深入研究,对我国当下传统音乐的传承与传播现状进行分析,然后基于全社会的传统文化学习的背景,提出有效地传承与传播策略,希望能促进传统文化在当下社会中的进一步发展。     

中国传统教育思想精华对新时期深化教育改革的启示

中国传统文化蕴含着丰富的教育思想,概括来说,中国传统教育思想在教育目的、教育路径、教育方法方面有着显著特征.新时期,传承和弘扬中国传统教育思想精华对推动教育改革实践的深化发展有一定的启示.     

基于文化自信的高校博物馆美育实践创新

促进高校博物馆文化创造性转化和创新性发展对坚定文化自信及高校传统文化的发展都具有重要的意义。美育是通过培养学生认识美、体验美、感受美、欣赏美和创造美的能力,从而使学生具有美的理想、美的情操、美的品格和美的素养。美育不应只是简单的理论层面和被动说教,还要通过与不同形式艺术作品的互动,达到对人们的审美情趣和思想情感形成积极正面引导的目的。美育实践是培养完美人格的重要一环,其育人原则是对人生观的培养,美育实践是人生观早期发展的重要动力,是提高个人综合素质的重要方式。止于至善,方能臻于至美。高校博物馆需要进一步发展创新馆内的陈列展示形式,大力发展美育实践,让学生通过高校博物馆文物去贴近历史,感悟中国文化,增强民族自信,这是坚定文化自信、保护与传承传统文化的重要途径。     

非物质文化遗产在高校美育中的价值

在中华传统文化体系中,非物质文化遗产是一个组成分支,蕴含了博大精深文化。传承民族文化历史,本质上是民族审美意识和理想美感的集中化体现。对非物质文化遗产和高校美育指导进行结合,不仅能促进中华优秀传统文化的传承,还能促进学生拥有更强的民族情怀。该文首先分析高校美育中融合非物质文化遗产的价值;其次介绍了高校美育中融合非物质文化遗产的优势和原则;最后从形成美育中融合非物质文化遗产的意识,精心设计美育中融合非物质文化遗产的课程内容,开设非物质文化遗产实践活动,组建高素质和高水平的师资队伍等方面深入说明并探讨美育中融合非物质文化遗产的相关策略,以期给相关研究带来条件支持。     

非物质文化遗产在小学教育中的融合与传承研究——以宿迁市为例

非物质文化遗产是中华民族的重要精神财富和文化瑰宝,是人类文明的重要组成部分。小学校园作为知识传承的发源地,是小学生学习传统文化的重要场所,其承担着非遗文化传承的重任。基于此,该文对非物质文化遗产在小学教育阶段融合与传承的必要性进行分析,了解宿迁非物质文化遗产资源,通过问卷调查及实践调研分析非遗小学校园教育的现状,探究非遗教学的不足及影响因素,并进一步提出小学教育中融合与传承非物质文化遗产的有效路径。以期促进传统文化的传承与发展,响应新时代“立德树人”“构建文化自信”的号召,彰显具有时代性的国家主流意识和价值。     

文化自信视阈下高校礼仪文化建设路径探索

高校是坚定大学生文化自信的重要阵地,礼仪文化建设作为中华优秀传统礼仪文化的传承与发展,有助于大学生对中国文化价值的肯定,坚定信念,规范大学生言行举止,促进内外兼修、全面发展。文化自信能为礼仪文化建设提供思想源泉和理论支撑,礼仪文化建设是增强大学生文化自信的载体,两者同频共振。因此,在文化自信视阈下通过优化教育内容、促进认知认同,强化礼仪实践,能够实现礼仪文化在高校教育中的传承与发展。     

唐诗思想价值的当代呈现研究

唐诗作品中的家国情怀、生态意识、进取精神等内容和主题具有较高的隐性教育价值。该文以唐诗经典名篇为例,探索唐诗优秀传统文化与现实文化的融通契合点,并论述唐诗在家国情怀培育、生态价值观培育、抗挫折能力培养、知史爱国品格培养、人文情怀培养5个方面的教育价值。最后,提出唐诗教育功效的实现路径,以期为唐诗在学校教育中更好地立德树人,在社会教育中更好地传承中华优秀传统文化提供借鉴。     

中国艺术教育转型中的文化传承

高校艺术教育不仅需要向学生传授艺术文化知识,更肩负着传承中国传统民族文化的责任。现阶段,大多数的高校艺术教育观念比较落后,没有恰当地处理好民族文化传承与艺术教育间的关系,致使民族文化传承在高校艺术教育中没有取得较好的效果。基于此,本文主要研究高校艺术教育中传承民族文化的意义及现状,并提出相应的措施,旨在推动中国传统民族文化在艺术教育中的传承。     

文化自信视域下传承京剧的三重维度

中华优秀传统文化是中华民族的根和魂,坚定文化自信是历史发展的必然趋势。京剧作为中华优秀传统文化的重要组成部分,要从历史、现实、实践三个维度探析京剧的历史发展、现实挑战、传承路径。从历史维度来看,传承京剧是文化自信的基础和源泉,京剧独特魅力是百年历史的沉淀。从现实维度来看,社会变迁、现代科技和媒体的发展以及教育体系对京剧传承造成了冲击。从实践维度来看,要通过教育推广、技术创新、市场开拓、文化交流等方式推动京剧的传承与发展。     

浅析在文化产业日益繁荣的形势下大型龙舞发展创新的重要性

龙舞文化是中华民族独具特色的传统民间舞蹈文化,在当今文化产业繁荣发展的形势下,探究龙舞创新对传统文化的传承发展极具重要性,为了能够更好传承中国特色的传统文化,更好发展和弘扬龙舞艺术,为地方文化建设服务,为艺术活动与民间文化的有机融合提供更新的思路和舞台,本文从龙舞的起源与发展,龙舞道具的创新与传承这两个方面进行论述。     

民族学校教育传承少数民族文化的浅思

少数民族文化是中华文化的重要组成部分,传承少数民族文化是民族学校的基本使命,学校教育是传承少数民族文化的重要方式,在文化传承保护上有着责无旁贷的义务和使命。该文梳理民族学校、学校教育、少数民族文化的三维逻辑,进而分析学校教育传承少数民族文化的困境：观念上的认同与实践中的背离、碎片化的传承与完整性的断裂、师资队伍的薄弱与后备力量的式微。并提出传承少数民族文化要注重学校与家庭、社区教育的三维一体发展;加强学校教育对少数民族文化的“活态传承”;创新师资队伍建设途径;创新对毕业学生的跟进教育,实施少数民族文化“走出去”战略,为学校教育更好地传承少数民族文化给予建议。     

新时代非物质文化遗产保护与传承探索

非物质文化遗产项目众多,涉及的领域范围较广。非遗文化是国家传统文化中的重要组成部分,国家在过去几年间推出了诸多不同的保护传承措施手段。从整体角度来看,非遗文化的传承和保护工作还存在诸多问题,需要结合新技术、新业态、新理念,探索出全新的发展保护渠道。基于此,文章从非物质文化遗产传承和保护的重要价值入手,结合具体的数据明确传承和保护工作发展现状,针对性地提出切实可行的发展、传承、保护措施,让中华民族文化得到更好的发展。     

“文化叙事”——从传统文化情感认同出发的美育思考

本文以中国文化精神与道德美学的梳理与细绎为引导,对文化自觉与文化自信从美育教育层面进行解读,提出传统文化复兴在"情感认同"的意识觉醒下融入美育。在教育中构筑一个成熟的美育体系,需要在当代语境中建立整体观念并具有科学的实施内容与形式。不仅仅学习外在的如技能的东西,更应注重内在的文化精神和民族气质的培养,以美育为引领进入文化叙事的精神层面。     

闽鲁非遗传统手工艺保护传承的比较与启示

该文选取国家级非物质文化遗产中福建和山东的传统手工艺为样例,对比两地当下在非遗传统手工艺的研究、保护、传承、创新及与地方经济社会发展的关联度、职业教育在其保护传承过程中发挥的作用,发现非遗传统手工艺的保护和传承受区域地理风貌、民风民俗、地方政府关注度、区域经济社会发展水平、应用研究及教育参与等因素的影响,指出职业教育在参与非遗传统手工艺保护传承、研究实践的同时,更应在技艺解构、传承技术、方法改良、材质优化、产业推广、品牌打造、营销宣传及技艺传承教材研发、传承人才培养、非遗项目教育教学的模式研究与实践等方面进行积极探索,以期在优秀文化传承和保护领域发挥独有的作用。     

广西旅游职业教育对民族传统文化的传承与创新研究

在旅游职业教育中传承与创新民族传统文化,让更多优秀的民族传统文化得到传承与发展,成为当今旅游职业教育义不容辞的责任。广西旅游职业教育发展较快,具有一定的影响力,在传承与创新民族传统文化中优势明显。推动民族传统文化传承与创新的路径主要有:挖掘民族传统文化资源,开发民族传统文化新课程;大力培养学生创新创业意识,从中传承与创新民族传统文化;深化校企合作,开展实践教学。