泉州市非物质文化遗产传承的文化生态体系

对泉州市的非物质文化遗产的传承情况进行探讨,认为泉州市"非遗"的较好传承有其良好的社会文化环境作为基础,但也遇到一些困难。提出泉州市应继续探索和完善"非遗"传承的文化生态体系:建立文化生态指标监测体系,制定文化保护和发展政策;引导文化生态消费,打造文化生态链;注重文化生态效益,保护文化生态环境;建立"保护、传承、传播"三位一体的传承生态体系。     

文化生态视角下沧州非物质文化遗产的保护与开发

独特的文化生态环境孕育了沧州丰富的非物质文化遗产,然而在遗产保护中存在传承危机、文化缺失、资源开发瓶颈等诸多问题.从文化生态学的视角,提出发挥政府的主导作用实现非物质文化遗产整体化保护,以产业化、民间化、博物馆化方式开展非物质文化遗产的活态化保护,积极建立文化生态保护区推进遗产保护工作等策略.     

非物质文化遗产与乡土文化复兴

不断开发资源以及财富持续增长是现代化的发展观念所追求的目标,乡土文化是内卷文化,它的特点有精细化以及边际效益递减,正因如此,它被进化论当作是即将消亡文化。中国现代史证明,不断扩张的发展具有不可持续性,片面城市化会造成农村文化衰败,也会导致社会认同危机越来越严重。因此,就要树立内卷以及进化相统一的发展观,要意识到对于农村的文化复兴来说,传统的乡土文化十分重要。传统乡土文化中包含了非物质文化遗产,对于建设新农村来说,对非物质文化遗产进行保护的意义在于使传统文化的归属感、传统文化的认同以及传统文化的价值得以重建,从而在当代文化的环境中实现乡土文化的复兴。     

文化生态视野下的北京非物质文化遗产的传承与保护——以京西非物质文化遗产为例

北京独特的地理环境和社会历史条件铸就其丰富多彩的非物质文化遗产。随着北京现代化和城市化的迅速发展,一些非物质文化遗产面临衰退、失传的困境,根本问题在于这些无形文化遗产所赖以生存、发展的文化生态环境发生改变或遭到破坏。因此,认识北京非物质文化遗产的价值,运用文化生态的理念分析其保护面临的问题,提出建立文化生态保护区（村）,同时处理好“遗产保护”与“文化创新”、“文化创新”与“保持特色”的关系等,以推进北京非物质文化遗产的传承与保护工作。     

文化大都市建设与非物质文化遗产保护

上海在转变经济增长方式和发展模式的紧要关头提出了文化大都市的战略构想,虽然非物质文化遗产保护与大都市的现代化进程存在着矛盾,但是非物质文化遗产是新形势下大都市发展的重要资本和动力。上海在漫长的文化发展史中,不仅积淀了丰富的物质文化遗产,还传承了珍贵的非物质文化遗产,这些非物质文化遗产承载着上海市民的生活方式、审美理念和文化性格,是上海独特的文化符号和历史文脉。目前上海处于转变经济增长方式和产业结构调整的关键时期,文化大都市建设是重要的目标和任务,而非物质文化遗产保护是培育城市精神、传承城市文脉的重要举措,所以上海应该借鉴成熟的理论和建议,分门别类的保护非物质文化遗产,并且将其纳入乡土教育体系,走产业化之路,因为文化大都市建设与非物质文化遗产保护为了共同的目标而努力。     

论文化生态与非物质文化遗产保护

我国于2003年启动民族民间传统文化抢救与保护工程,2004年中国政府签字加入联合国教科文组织“保护非物质文化遗产公约”,近年正以强劲势头实施这一宏伟文化工程。本文就这一工程中的文化生态建设,按照我国非物质文化遗产不同项目的生存状况,分别阐述了相关文化生态的保护、修复和重建问题,提示人们应将文化生态建设置于保护工程的重要位置,着力实现“活水养活鱼”的科学目标。     

非物质文化遗产与民俗学

在民族一国家文化寻根、反思和重构的全球性语境中,非物质文化遗产和民俗成为最热门的话题之一。这是民俗学从学术概念到人类文化自觉的反思,是一个传统民间文化的现代性转变,也是人类追求文化共享和多样性的历程。非物质文化遗产将民俗带入传媒时代,对民俗学而言,这既是机遇又是挑战,这一转变过程是现代社会对民俗象征、民俗思考、民俗符号等多重意义的重新整合。     

保护非物质文化遗产增强文化竞争力

在经济全球化时代,文化已经成为推动经济与社会全面发展的精神动力和智力支持,文化竞争力已经成为综合国力竞争的一项重要内容。在国际文化竞争中提升本国的文化竞争力的一项有效途径就是通过保护非物质文化遗产,利用非物质文化遗产中丰富而独特的文化资源发展文化产业,从而达到非物质文化遗产保护与提升文化竞争力的双赢。     

探究手机APP在非物质文化遗产传播中的应用

非物质文化遗产传播近年来受到社会各界的高度重视,在研究非物质文化遗产现状的基础上,利用智能手机APP应用功能,可以为非物质文化遗产的保护与传承提供新的拓展路径。一方面可以扩大非物质文化遗产的受众面,另一方面可以提升非物质文化遗产的传播效果。     

对整体保护肃北蒙古人非物质文化遗产的思考

整体保护是抢救和保护非物质文化遗产的基本原则之一,是指对非物质文化遗产进行全方位、多层次的保护。该原则充分体现非物质文化遗产内容和形式的丰富性、多样性。笔者从文化人类学视角诠释非物质文化遗产整体保护的原则,并在此基础上根据肃北蒙古人传统文化所面临的严峻形势,论述其整体保护的必要性。同时笔者鉴于肃北蒙古人的生态环境、生产方式、传统文化的丰富性等实际情况,提出整体保护肃北蒙古人非物质文化遗产的可行性。     

简论文化遗产的内在联系与保护措施

人类发明、创造的文化,是以物质文化和非物质文化两种形式传承至今的。物质文化与非物质文化有着密切联系。物质文化是以物质形态存在的,而非物质文化则是发明、创造物质文化的心理、意识、民俗及技艺。因此,物质文化是非物质文化的基础和载体,物质文化中包含着非物质文化,而非物质文化促生物质文化。保护和传承人类创造的物质文化和非物质文化遗产,离不开物质基础。物质与非物质文化在共同的文化时空内才能保持其原真的文化内涵。对文化遗产的保护需要采取整体性、全面性、综合性、科学性的保护措施。在现代社会文化急速变迁的状态下,应着重采取静态保护与动态保护相结合,政府、学界、社会共同参与相结合的保护措施。     

论民族学校与社区文化互动关系的建构

民族学校与社区文化互动关系是当前教育改革中关注的一个重要领域。探讨和建构民族学校与社区文化的互动关系,对学生的民族认同、文化理解以及民族文化的可持续传承都具有重要的意义。因此,笔者以文献、个案调查和逻辑分析等方法展开探讨,认为建构民族学校与社区文化互动关系是由学校教育的社会性、文化性以及农牧区中小学文化持续传承所决定的。建构二者的互动关系,是在确立民族学校的文化主体性的前提下,建立二者之间的文化对话和文化交往关系。     

元顺帝妥欢贴睦尔的文化素养及其心态研究

元顺帝妥欢贴睦尔年幼时曾被贬居桂林,得以较多地接受汉化的教育和南方人环境的影响,为他后来在书画、学、工艺等方面取得较高的成就奠定了良好的基础,也养成了他较好的化心态。但是,作为元朝的最高统治,妥欢贴睦尔并未因此而改变其剥削阶级的本性,他在执政后期,“怠于政事,荒于游宴”,致使全国政治腐败,民族矛盾与阶级矛盾加剧,曾经盛极一时的元帝国终于在元末农民大起义的烈火中覆灭,而他本人也成了元朝的末代皇帝。     

列宁的文化建设与邓小平的精神文明

列宁和邓小平在探索落后国家的社会主义建设规律时 ,都认识到了落后的文化对经济、政治建设的制约作用 ,都坚持在以经济建设为中心的前提下 ,要求将工作重心转到文化建设上 ,要求从本国实际出发搞好社会主义精神文明建设 ,大力培养既有现代科学文化知识 ,又有共产主义觉悟的社会主义新人。邓小平的精神文明思想是在列宁的文化建设思想基础上发展而来的 ,但在很多方面发展了列宁的思想 ,视野更为宽广 ,认识更加深刻 ,操作性更强。     

文化心理观：心理学观的检讨与重构

心理学观问题是理论心理学元理论的基本范畴，也是心理学发展、建设及未来走向的指南和航标。它构成了心理学家的视野，导致了他们能看到什么和看不到什么，以及容纳什么和排斥什么。心理学发展史上，有自然科学观、人文科学观、超科学观等观点或理念。文化心理学现在对上述心理学“现”批判性继承基础上，主张将心理学置于文化框架中，深入探讨文化心理观下的心理学研究对象、研究方式、研究者生存方式应有的内涵，扩展实证科学观的边界，从而为心理学带来更宽泛和更具深度的研究视野。     

论文化软实力的提升与中国梦的实现

文化软实力是综合国力的一个重要组成部分。提升文化软实力可以为中国梦的实现提供物质基础、精神支撑、安全保障以及人才来源。我们必须在塑造本国文化形象、维护国家文化安全、建设社会主义核心价值体系、发展基层文化和大力培养人才等方面进行不懈地努力,不断提升国家的文化软实力,才能在日益激烈的综合国力竞争中立于不败之地,从而实现中华民族伟大复兴的中国梦。