新蔡葛陵楚简所见的祖先系统

本文结合近年出土的卜筮祭祷简,探讨新蔡楚简中所见的祖先受祭对象及战国时楚人祖先系统的一些情况.在众多的远祖中,老童、祝融、鬻熊被选出固定成为必受祭祀的"三楚先".从鬻熊之子熊丽开始到楚武王,则被当作一个整体"荆王"受祭.迁都至郢的楚文王到离墓主最近的一世楚先王则被当作与"荆王"相续的一个整体受祭.墓主对于直系先人和近世先人的祭祀,情况较为复杂.此外,重要的女性祖先也出现在楚人的祖先祭祀系统中.     

不起眼处见至情

韩愈青少年时代屡遭不幸,靠兄嫂抚养成人,家道不振是他一生难以释怀的伤痛,于是复兴家族就自然而然地成为其立身行事的最初冲动。为此,他一生汲汲于功名,历经宦海沉浮,饱尝流离之苦,希望功成名就后能够与侄子十二郎“久与相处”。《祭十二郎文》用较大的篇幅历数了作者东奔西跑、颠簸挣扎的人世奋斗旅程;然而,听到十二郎去世的噩耗,作者感到了自己半生追求的虚无荒诞。从看重到弃绝,一个功名心很重的人,如果没有遭受过心灵的深痛巨创,     

对哈尼族“祭母节”节日文化的理解和翻译

我国是民族文化大国,民族文化十分丰富,对地方民族文化的翻译是跨文化的翻译。哈尼族作为我国少数民族．其文化有着独特的魅力。随着对外开放旅游的发展,哈尼族文化亟待向外翻译宣传,以促进云南西南地区旅游经济的发展和提高哈尼文化的知名度。本文着重讨论对红河州哈尼族“祭母节”节日文化的理解和翻译,供学界同仁交流,以共同加快促进红河州经济和哈尼文化的发展。     

陕北秧歌的起源及其嬗变

陕北秧歌,因其独特的地理环境,成为中国具有代表性的民间广场、街院文化艺术形式,它有着广泛而深厚的群众基础和丰富多彩的表现形式。它起源于原始信仰中的“傩祭”。处于黄河中上游的陕北关中地区,人们历来就将给人们带来灾祸的魂灵称为“殃”。至今民间还传承有“躲殃”、“驱殃”、“起殃”等民俗事象,陕北秧歌正是“殃歌”的演变。盛唐以后。它不断吸收胡人的舞蹈、音乐、杂技以及民间武术等文化因素,从驱魔辟邪、娱神功能逐渐向娱人方面转化,并与劳动生产相结合,成为人们庆丰收、祈吉祥的文化娱乐活动。20世纪30年代以来,其内容又有所创新,出现了现代秧歌的表现形式。     

浅析隆安"那"文化——以稻神祭习俗为例

隆安壮族有漫长的稻作耕种历史,伴随着稻作耕种文化孕育而生的稻神祭习俗对当地的壮族人民产生了深刻的影响。从稻神祭习俗可窥探到隆安壮族稻作文化的内核,即极具特色的“那”文化的产生与发展。探析稻神祭的发展轨迹对隆安“那”文化这个非物质文化遗产的传承与保护有很大的推动作用。     

“類”与“禷”祭

《诗经》、《尚书》、《周礼》、《礼记》等经籍提到的“禷”祭(又作“類”祭),是上古中国一项有着深厚民俗文化背景和深远历史影响的祭仪。不幸其礼早亡,汉儒已经难究其详。影响及今的《尚书》古文家说和郑玄《礼记》注等,将“禷”祭解为祭天之礼。但根据经籍中的记载来看,“禷”祭指的是当国有大事时,向上帝或社稷宗庙祈福禳灾的一种“祷祈”仪式,与祭天之礼并不是一回事。据《说文解字》等书,“類”字本义是一种犬,可能是白犬。“禷”祭应是指特以“類”为牺牲的祭仪。《山海经》等说“類”具有“自为牝牡”的神奇特性,这与该书所记“白犬有牝牡,是生犬戎”的传说非常相似。在先秦文献中,“類”字常用来指出自同一祖先的子孙后代。这些材料表明“類”与古代中国某些族群的祖先神话有着密切的关系。“禷”祭之形成,正植根于此种观念之上。“禷”祭当属于曾广为流行于上古中国北方地区的犬祭礼俗中某种特定的类型,它的消亡可能与周人颇具理性色彩的的礼制改革有关。     

彝族原始宗教再认识

彝族原始宗教是彝族先民在长期的社会生活中形成的属原生态的本土本民族信仰的宗教,彝族原生态宗教有主持祭仪的祭司(经师)毕摩--他们是民族文化创造者、传承者、保护者;有定期或不定期的祭祀及宗教节日活动的不同场地,人与"神"交流对话的活动场所,彝族原生态宗教是彝族古代社会生活和思想的折射.     

辞赋源流谈

原始巫祭仪式活动造就了辞赋产生的客观环境，巫祭咒语成为辞赋的萌芽。辞赋的许多特点都来源于巫祭活动的仪式和咒语，这不仅直接影响了辞赋的源，也影响了辞赋的流。辞赋的发展透露出文化的力量和社会时代变迁的力量。     

《诗经》中的文化意蕴

《诗经》产生于西周到春秋时期,但它反映的内容和生活却很古远。其中不少诗篇蕴含着上古时代的图腾和性崇拜,祭祀和其他古俗,可是后代研究《诗经》的人多以儒家观点指导,对这些内容却避而不谈或加以另解。为了促进《诗经》的研究,本文就着重从图腾文化,婚俗及性崇拜,祭祀及其他古俗方面入手,援例揭示其文化内含。     

石屏花腰彝祭龙民俗的文化变迁

云南石屏县彝族尼苏支系花腰彝传统祭龙的民俗有祭小龙、大龙,接龙、倮哦、送龙等程序,其中倮哦、舞龙等具有独特性。受社会经济文化发展的影响,花腰彝传统祭龙的宗教性、仪式性、承袭性在发生文化变迁,花腰彝祭龙歌舞正在面临发展创新和保持原生态的冲突。