原初的语言是诗——海德格尔的语言存在论诗学思想研究

研究现代诗学思想，不涉及其与语言的关联简直是不可能的。本文对海德格尔的语言存在论诗学进行了学理性的探讨，得出了“原初的语言是诗”这一具有存在论意义的语言论诗学之思。对海德格尔语言存在论诗学思想的研究有助于深入理解现代西方诗学的学术路向。     

对海德格尔之"思"的阐释

作为一位思者,海德格尔一生都行进在"思"的林中路中,面对作为形而上学完成的现代技术的本质--座架对人生命的侵扰和控制,他认为只有通过思才能唤醒形而上学对存在的遗忘,才能找到失落的家园,诗意地栖居.因此有必要从思之可能、思之发生以及思之期备三个方面来阐释海德格尔之思,以显现他对人之生存境遇的追问.     

海德格尔的风格及其意义

海德格尔的困境是因言而思的困境.在沉默与宣称之间,海德格尔选择了中途,语言于他而言成为创诗和风格的营造,最后是对这种营造的主观性的祛除.风格启示存在,存在现身于风格.     

诗与思:海德格尔的诗意语言与王维诗歌解读

海德格尔的语言观十分复杂,我们可从“诗通过语言确立存在”“诗意的栖居”“诗意语言的神秘性”三方面对海德格尔的诗意语言作出阐释。并借用海德格尔诗意语言的这种视角,即诗意语言不再是普通意义上的语言,重新解读几首王维的诗歌,可以得到新的发现。王维的诗以“秀雅”之名给世人清新、淡雅之意,后世人所看重的也是王维诗歌的那种闲淡、空寂、静清的审美意境,究其原因,与王维的通于禅理有关,佛理的意蕴在其诗意语言中得以澄现。     

海德格尔存在主义思想观照下的陶渊明

海德格尔存在主义哲学讨论及触及的根本问题是社会生活中人们所关注和思考的关于人的存在问题。结合陶渊明的社会背景及生活经历,从海德格尔存在主义哲学视角对陶渊明诗文及其形象进行分析,试图探索诗人的存在方式、诗歌语言与存在的关系、对待死亡的态度及其对人生不断筹划与超越的特性,以期呈现一个更加全面、丰富并具有动态的陶渊明。     

"思之道路,自行不息"--海德格尔之诗《道路》发微

本文通过解读海德格尔《道路》一诗,探索出其深邃的诗意运思之内蕴:世界是“大道”的流化与漫衍和终有一死者的人涵咏于“大道”中的原始素朴之缘域。在科技理性主义膨胀的时代,需要呼唤天地神人圆舞的复归。     

Education,knowledge, and symbolic form

This article aims to introduce Ernst Cassirer, and his philosophy of symbolic form, to education studies, and, in doing so, to challenge the widespread but deeply flawed views of knowledge and so-called knowledge-based education that have shaped recent education policy in England. After sketching the current educational landscape, and then some of the main lines of flight in Cassirer’s work, time is given to a comparison with Heidegger—a more familiar figure by far in Anglophone philosophy than Cassirer, and who contributed to the displacement of Cassirer—in order to illustrate more clearly Cassirer’s original contribution, in particular to the relationship between knowledge and time. Cassirer’s view of knowledge stands in marked and critical contrast to that which has shaped recent educational reform in England, as he sees knowledge as a productive and expressive matter, and repudiates what I call the ‘building-blocks’ picture of knowledge and the hierarchisation of subject areas.     

海德格尔对技术本质的现象学分析

海德格尔把现象学方法运用在对技术本质的分析中。他回到古希腊寻找技术的源头,认为技术就是存在真理的展现方式。而现代技术促逼着一切,并形成其“座架”本质。惟有以现象学的方法通过思的道路回到事物自身,才能拯救被遮蔽的技术。     

浅谈海德格尔的语言观和先秦道家语言观的相似与不同简

很多人认为,海德格尔执着于用语言显示存在,而老子和庄子则主张摈弃语言才能把握“道”本身,其实,这是武断的结论.海德格尔和老庄都试图超越主客二分,他们都反对用主体性的语言来把握“道”和“存在”,推崇自然流露出的“无心之言”.此外,海德格尔与先秦道家的语言观也有很大差异,海德格尔的“语言是存在的家”这个命题使得“存在”这个终极视域在一定程度上丧失了其原本性.而在老子、庄子看来,某种语言是否能够开启道境,不取决于它的形式和修辞手法,而取决于言说者是否去除了“成心”.海德格尔与先秦道家语言观差异的根源是中西语言结构的差异,在西方,“存在”必须通过语言呈现,但由于西方的日常语言本身预设了主客二元对立,所以海德格尔不得不借助于类似于汉语类比思维的“诗言”来彰显“存在”.     

谈虚无主义的不同内涵

虚无主义问题在现时代已经成为人类精神和灵魂上的重要问题。然而不同时期、不同思想家对其有不同阐述,因此对虚无主义不同内涵的探讨和梳理就具有了必要性和重要性。作为非哲学内涵的虚无主义经过雅可比和施蒂纳的不断发展成为重要的哲学问题。尼采首次在哲学上系统阐述了虚无主义的价值本质,海德格尔将虚无主义纳入到整个形而上学体系,开辟了一条思考意义和价值问题的新思路,也对后来虚无主义的发展产生了重要影响。