方东美论道家之“道”的四维呈现

宗教家、哲学家方东美先生多次主张宗教亦哲学,在宗教和哲学之间走一条融通之路,他以道为超越本体,抓住道的"非理性与理性"相结合特性,构成其机体主义哲学根本。在此道的精神指引下,道家之"道"的内涵表现为道体、道用、道相、道征融为一体。道体是"有"与"无"的统一体,展现出道宗、道根、道一、道型、道无、道极的特征。道家之道"建之以常、无、有,主之以太一","空虚以不毁万物为实",在"贵无"的同时并不"贱有",也就是说,此道用无穷。从本体和作用两个方面来看道之性相或道之属性与含德,即为道相,分为两类,一为天然性相,一为人为性相。道征指的是高明圣德的当下呈现。圣人代表了超脱解放的精神和救人救世的精神,使自然"无"为之道和人"有"为之道融会贯通起来。     

陶行知体育思想对高校体育教学评价体系改革的启示

陶行知先生为我国的教育事业做出了巨大的贡献,他的体育思想是教育理论的有机组成部分,对体育教育起着指导作用。研究和探讨陶行知的体育思想,对我们深化教育改革,构建科学化、合理化、实效化的新的高校体育教学评价体系,并促使其完善发展有着非常重要的现实意义。     

陶渊明诗文之思想根源

陶渊明文学根基是儒家思想,他吸收老庄思想与佛教思想,形成了一种对宇宙形而上学的认识。同时又接受佛家的主张,体现了一种世界的形而下学的认识,又经过实际生活经验,在思想中融合三家之精华,形成一种高尚而超脱的人生境界。在其诗文中,可以体味到儒家的乐天知命与安贫乐道,道家的避世隐遁与生寄死归,佛家的无常空幻与无我忘物。在中国文学史上,谱写了田园文学的新篇章。其人其文为后世所广为传颂。     

陶渊明诗文中的儒佛道思想

陶渊明生活在玄学、佛学盛行的时代 ,但其思想仍以儒家为本 ,同时也接受了老庄与佛教的影响。在他的诗文中 ,可以体味到儒家的浩然正气与安贫乐道 ,道家的避世隐遁与生寄死归 ,佛家的无常空幻与无我忘物。他受儒教的影响 ,具有严格的律己精神和浓厚的伦理观念 ,却又丝毫不受繁复的礼教的束缚 ;他具备道家消遥旷达的人生态度 ,但却不放荡不羁与傲慢无礼 ;他领悟到了佛对人生的无我解脱 ,却一点也不坠入空虚。他的这种独特的思想与生活态度融合了儒佛道三家思想的精华 ,形成了一种高尚而超脱的人生境界     

从潘岳,陶渊明的诗文看他们的隐逸思想

潘岳在《闲居赋》等作品中所表达的隐逸志的志向与他的所做所为有一定的矛盾,这引起了后入颇多非议,而陶渊明却与他的隐逸诗文一起为后人所敬仰。本文试图对他们诗文中所透露出的隐逸思想进行比照分析,以此观照汉魏六朝文人复杂的心态。     

陶渊明真淳的人格追求

陶渊明把“真”作为自己人格的全部追求。他在日常生活、个性展示和感情流露等方面无不体现出“真”。田园景物的淳朴、和谐、宁静、永恒都是他人格的象征和外化。他为人真淳率直 ,毫无士大夫的矫饰和虚伪 ,他的欣喜与苦闷 ,自足与叹穷在诗中表露无遗 ;他行事以任真自得为高 ,从不拘执于一些小的礼节 ;他重感情的自然流露 ,全然超出了儒家中和的原则。虽然他与玄学名士的归宿点并不完全相同 ,但其出发点则都是玄学的自然观     

陶行知体育思想研究

陶行知的体育思想是其教育思想的重要组成部分。（１）体育思想具有鲜明的爱国物色和时代特征;（２）学校体育内容具有革新精神;（３）对实施学校体育的途径、手段与措施作了可贵的探索和实践。在今天陶行知的体育思想仍值得我们研究与借鉴     

《道德经》第八十章新释——重评老子的社会理想

老子的社会理想不能定性为保守和反动。老子的社会理想分为“小国寡民”与“至治之极”两个阶段。“小国寡民”是指诸侯国无限地分小,实质是取消诸侯国,这在秦汉时就已实现。在“至治之极”阶段,人们严格地按规律办事,物质文明和精神文明都极度发达,道德极其高尚。老子所谓的回到“结绳记事”的时代,不是反对文化,而是指暴力国家的消亡。老子所谓的“民至老死不相往来”,不是指人情冷漠,而是指舍弃浮华的“礼”,代之以厚实的“道”,老子倡导的是只奉献,不索取的崇高品德。     

改革开放以来我国的科技方针、政策对体育科技发展的影响

改革开放之后 ,我国科技方针、政策为体育科技发展提供了良好的社会环境。促使体育科研机构、科技人员数量快速上升、体育科技学术活动频繁、体育科技与运动训练相结合的程度提高 ,体育科技出现了科学大发展、理论大繁荣、技术大进步的局面。但从科学学、科学社会学的角度看 ,目前体育学还没有独立的博士后流动站 ,不同程度上影响了体育科技界高水平的学术交流。体育科学只对体育科技政策产生影响 ,对科技政策、政策的影响还尚未形成。这说明了我国体育科学的研究还需要加强。     

A Tribute to Two Humanistic Educators in China: Lu Jie and Tao Xingzhi

On the December 25, 2020, Prof. Lu Jie, the Emeritus Professor and former Dean of the Faculty of Education at Nanjing Normal University passed away. The sudden news struck me and recalled my nearly 30 years’ friendship with Prof. Lu since 1991, stirring up also my memories of pre-1949 Christian colleges of China, and the promotion of “education of love” at Ginling College and Nanjing Normal University, from the time of Prof. Wu Yifang, Prof. Minnie Vautrin, Prof. Tao Xingzhi and Prof. Lu Jie. In this paper, I shall recall the various meetings with Prof. Lu Jie, and how her life has inspired my re-thinking of the development of “education of love” in China. I shall relate especially her humanistic educational ideals, especially the “education for life” and “cultivating human beings” with Prof. Tao Xingzhi’s “education of love.” Their educational ideals reflected the humanistic education taught at the University of Nanking and Ginling College in the first half of 20th century China. Though the two colleges had brought in a Western style of education, they had exemplified good models of indigenization, especially regarding how humanistic education could become Sinifized in Chinese soil today.