论孝的涵义及现实意义——对传统孝道的反思

“孝”是中国伦理史上的重要范畴, 具有多层次的内容。批判地继承“孝”这个道德遗产, 大力提倡养亲敬老, 不仅有利于稳定家庭, 且有利于稳定国家和社会, 对建设社会主义精神文明有重要的现实意义     

儒家“孝“论及其现代价值

“孝”是儒家伦理学说中一个十分重要的道德范畴 ,其内容十分丰富。既有子女、晚辈对父母、长辈的孝养、孝敬、孝谏和尊老的孝行为 ,又有子女珍惜自己生命以慰藉父母的谨言慎行、建功立业以彰显父母的孝追求。在新的历史条件下 ,紧密结合当代社会实际 ,批判地继承孝传统 ,努力实施孝教育 ,积极倡导孝行为 ,不论是对于促进人际和睦、社会安定 ,还是对于增强民族凝聚力、提高道德教育的有效性 ,都有着十分重要的启迪意义和借鉴价值。     

论社会“孝”的现代意义

孝是中国传统文化中最为核心的范畴之一。经过数千年之演进，“孝”无论是内容(孝道)还是形式(孝行)都经历了一个不断发展的过程。从起源上看，“孝”的主要内容包括：“尊祖敬宗”、“事奉父母”、“生儿育女、传宗接代”等，它都是含有强烈的社会意义。经过了“社会源起”、“家庭转向”两个阶段，现代意义上的“孝”则正向“社会回归”。“孝”在不同阶段中表现出不同的侧重点和特点。造成这种变化的主要原因是社会变革而带来的生产与生活方式的变革。     

浅谈中国的传统孝道及其发掘与利用

孝是中华民族的传统美德,在中国历史上绵延几千年,以期特殊的地位和作用成为中华传统道德文化的核心,在原始社会,奴隶社会到建设社会的漫长历史时期,“孝”随着社会文明和生产力的发展而发展,并有其自身形成,演化的过程,本文针对当今社会人们对孝道不充分认识和足够重视的现状,以马克思的历史唯物主义为指导,以“孝”的不同阶段的表现形式和内容特点为脉络,对“亲亲”,“孝养”,“孝敬”,孝君”等具体内容作了发掘,整理,对传统道德的改造,利用做了阐述和分析,对传统考道批判继承的目的在于“古为今用”,这对弘扬传统美德,发扬爱国主义精神,增强民族的凝聚力都具有历史意义和现实意义。     

我国传统家庭道德对防治家庭暴力的现代价值

家庭暴力是一个影响社会和谐发展的重要因素。批判继承我国传统家庭道德中夫妻之间的“爱”与“敬”,亲、子之间的“慈”与“孝”,兄弟姐妹之间的“友”与“恭”,对于有效防治家庭暴力、维护家庭和睦稳定、构建社会主义和谐社会具有重要的现代价值。     

中国传统道德思想的现代意义

中国传统道德思想作为一脉相承的体系,在最终目标上,追求“天人合一”的和谐境界;在价值导向上,强调个体服从整体;在分寸把握上,具有中庸性质;在价值取向上,具有“重义轻利”的倾向。这些特点中的积极因素对于解决目前社会发展的道德困境和社会个体的道德退步具有重要的参考价值。     

构建符合时代特征的孝德教育体系——浙江上虞市在学生中开展孝德教育实践的探究

《孝经》中孔子曰：“夫孝,德之本也,教之所由生也”。这句话高度概括“孝”在中国传统道德伦理和中国传统教育中的至高地位。孝德作为一种特殊的社会伦理、公众道德准则和传统文化理念,理应纳入到来成年人思想道德教育之中。“孝”是中国传统道德文化、社会教化得以产生的源头、起点和核心内容。在我国,长期以来,孝德作为一种中国人共有的社会伦理、     

“珍视生命”漫议

“身体发肤、受之父母,不可毁伤”,这是中国旧时的“珍视生命”的教育,珍视生命是对父母的感恩。“以孝治天下”的生命教育观同样体现了中国传统文化的义务本位。珍视自己的生命乃是“孝”的义务要求,“父母在,子不远游”,已是延伸到生活与生存的范畴了。     

对传统孝德的思考

“孝”是中华民族文化的重要内容和特征之一，也是儒家伦理思想中基本的行为规范和重要的道德范畴。在中国传统社会中，孝德一直居于社会价值体系的中心，并由此形成了具有原发性、综合性的儒家文化。传统孝德虽然曾受到广泛的批判，但传统孝德仍为现代德育提供了丰富的资源。当前，我们要通过德育来继承和弘扬孝德这一中华民族优秀文化遗产，在道德教育过程中，注意吸收传统孝德的合理成分，以孝德为起点，提升人们的道德境界和德育实效性。     

儒家孝思想的主要内涵及当代价值

中国文化向来有注重孝道的传统,自古即有"百善孝为先"的说法。儒家十三经之一的《孝经·三才》载:"子曰:夫孝,天之经也,地之义也,民之行也。"孝思想是中国传统文化的特质之一,全面深入的了解孝思想主要内涵,为解决当今日益滑坡的道德底线、孝养问题提供了理论依据。在全面建设小康社会的今天,研讨这个问题更有现实意义,研究儒家孝思想的当代价值,对于促进家庭人际关系和谐、家庭成员人格发展和谐、推动社会和谐都具有重要作用,并能从一定程度上对当代社会上有关子女遗弃老人、虐待老人等不孝顺父母、不敬爱老人这类道德水准滑坡、孝道意识淡薄的行为予以正面引导。     

中国传统孝文化的形成、演变及其对中国社会政治文化的影响

中国传统孝的本质是子孙之德,经历两大演变后与宗法政治结缘。传统孝文化对中国社会政治文化有着深远影响,有利有弊。现代的孝是对传统孝的批判与继承,在现代精神文明建设中,是社会家庭道德建设的重要内容,在维持和谐家庭、构建和谐社会中起着重要作用。     

“忠孝”与“孝忠”:中国道德史的考察

"忠"和"孝"作为中国传统道德文化的双轨,长期发生重要的社会伦理承载作用。自秦汉帝制政体形成之后,"忠"成为政治道德的基本原则。而"孝"与"忠"的结合,得到"移孝作忠""以孝事君"的解说。"忠孝"一体的道德宣传及社会不同层面程度有异的认同,成为中国思想史中影响久远的文化现象。"忠孝"和"孝忠"是古代文献遗存中的两种表述形式。在中国传统道德的主流形态中,"忠"通常占据着更重要的地位。而所谓"移孝于忠"与"求忠出孝",又体现出"忠"和"孝"的特殊关系。     

和谐社会的道德解读

建设和谐社会首先要追求人际关系和社会利益关系的协调一致，它更要求整个社会的协调发展和全面进步。而这一切都离不开作为和谐之“灵魂”的社会主义道德的支撑。即使是在经济领域中，经济发展目标也不单纯就是一个物质或数据化的概念范畴，而是蕴涵着“物化”了的科技文化、理性制度、管理理念、道德观念等精神文化价值的综合性概念。尤其是作为支配人们行动方向和行动目标的具有一定价值取向的道德更是实现和谐社会的根本性因素。     

孝结构在中国文化中的意义——以《大学》《中庸》为中心的文化阐释

孝具有文化、伦理、教育、政治等多重内涵,是中国文化传统的核心结构。其基本意义在于孝顺父母尊敬亲长,这构成以孝为本的理法规范要求。对父母“孝”的情感的扩充和延展,形成儒家传统中的祭祀祖先的“家-国”集体无意识形式。在中国文化中,孝文化是儒家仁爱伦理的底线;孝伦理是东方人伦所止的身份规范;孝心理是由家及国的人伦扩展;孝政治是君子齐家治国的基本前提。反思现代文化的西式建构模式,我们应对中国“孝文化”结构的发生、发展与中国先秦社会家庭组织的类型结构、地位形态加以认真审理,重建现代人类社会的精神支撑,才能对孝文化对中国文化心理结构的意义有正确的诠释。     

试论如何科学地将传统孝德融入大学生教育

“孝”是中华民族文化的重要内容和特征之一,也是儒家伦理思想中基本的行为规范和重要的道德范畴。在中国传统社会中,孝德一直居于社会价值体系的中心,并由此形成了具有原发性、综合性的儒家文化。当前,我们要科学地将传统孝德融入大学生教育,通过对社会主义文化传播的重要继承者当代大学生的德育教育,来继承和弘扬孝德这一中华民族优秀文化遗产,注意吸收传统孝德的合理成分,以孝德为起点,提升大学生乃至全社会的道德境界和德育实效性。     

“道德中心主义”之我见——兼与易杰雄教授商榷

“道德中心主义”是一个涵义不确切的概念。在道德的社会调控意义上,历史中国是“以礼治国”——“政治”、“德治”、“刑治”并举的国家,并不存在“道德中心主义”或“以德治国”的问题。封建统治者将道德“抬到吓人的地位,搞道德中心主义”,虽然只是一种历史假象,却养成了中国人注重道德生活的传统;这种传统与“道德中心主义”不可相提并论。儒家的“仁政”主张具有重要的历史价值和现实意义,今人对此应当持具体分析的科学态度。     

浅谈中国孝文化的作用

中国孝文化在历史上起过稳定家庭、促进社会发展的积极作用。中国孝文化提倡在物质上要赡养父母，有助于解决老年人“老有所养”的问题；中国孝文化提倡在精神上要尊敬父母，有助于营造融洽的气氛，建立和睦的家庭；提倡中国孝文化有助于社会的稳定。新时期要发挥中国孝文化的积极作用就必须澄清对传统孝文化的模糊认识，加强对青少年孝德教育，并对中国孝文化内容不断地加以提升和转换。     

中国古代传统道德的基本精神和现代价值

中国古代传统道德不仅包括儒家道德,也包括道家、法家、墨家及佛教的道德内容.中国古代传统道德的基本精神是“和”.它的现代价值体现在:第一,律己修身,培养个人的道德自觉性,追求一种完美的生命价值;第二,践履“仁爱”,注重人际关系和谐,创造良好的社会氛围;第三,弘扬集体主义精神,处理好个人与社会的关系实现人的类价值.     

新时期深化家庭道德建设的途径和方法

家庭道德建设是“以德治国”的有机组成部分，也是整个社会道德建设的基础。在新的历史时期，要深化家庭道德建设，在内容上必须实现传统家庭道德与时代要求相结合，对传统家庭道德进行现代诠释和价值提升；在机制上要求道德自律与他律相结合，加强个人内心修养和社会外在制约；在方法上要求道德教育与实践相结合，使内在道德外化为行为实践。     

学校应介导关爱的道德风尚

善与恶是道德体系中一对重要的范畴。随着社会的发展与文明的进步,这对道德范畴的内容也不断地充实、具体化。“关爱”是现代社会人们道德认识的新发展,也是人们评价道德行为的新标准。让校园充满“关