生态文明视域下武术培育民族精神的理论及实践研究

为响应"弘扬民族精神"的时代号召,结合人类生态文明的大趋向,对武术培育民族精神的理论及实践进行了研究.理论部分首先以史为据阐明了人类发展的核心问题是生物属性和文化属性的协调发展,并由此演绎出中华民族精神的根基"自强不息,厚德载物";根据新一代学生的实际论证了目前民族精神的培育应抓住重点"自强不息,厚德载物".实践部分论证了武术是"如何打"和"如何才能不打"的辩证统一,极好地体现了"自强不息,厚德载物"的民族精神主旨,是培养民族精神的最佳实践途径;阐明了要将武术培育民族精神落实到具体实践,首要的问题是确立武术必修课的地位,次之进行正确的目标定位;在以上基础上构建了适合学校开展的武术教育内容体系.     

武术文化的民族精神价值阐释

文章运用文献资料法,通过剖析武术文化中的爱国主义、厚德载物、崇德重义、勤劳勇敢和自强不息等优秀民族文化精神,阐述了武术文化在历史与现实中对培育民族精神的价值,使每个武术工作者真正明确武术文化的教育功能,并在教学中把武术文化教育落到实处。     

论武术文化的二重性与社会诉求

文章通过对武术文化的二重性与社会对武术价值诉求的分析,认为武术文化中＂武技＂与＂武德＂在目的、要求上对立,与在＂历史＂和＂现实＂的统一说明了＂武技＂与＂武德＂融为一体、密不可分的关系。提出武德价值的彰显应以青少年为主要对象、以学校为主要阵地、以技击为基础,寻求行之有效的武德教育机制实现武德的内化,达到＂非攻、兼爱＂的境界,以弘扬＂自强不息、厚德载物＂的民族精神促使民族的伟大复兴。     

当代武术的三重使命

在历史地、发展地分析了武术在不同时期承担着不同使命的基础上,提出了当代武术应该承担的三重使命,即文化的使命、教育的使命、科学的使命.首先,在文化竞争愈演愈烈的当今时代,武术作为一个具有多方面文化内涵的文化载体,应当担当起文化传承和文化传播的使命,并为构建和谐社会以及诠释中国的和平崛起贡献一份力量.其次,在弘扬和培育民族精神的时代大潮中,武术应该针对目前广大青少年存在的主要问题,立足于"自强不息,厚德载物"的精神内核,真正承担起培育民族精神的教育使命.最后,在经历了科学精神洗礼后的21世纪武术,应继续加深微观层面的细化研究,同时也不能忽视宏观层面的整体研究,使武术作为东方独有的健身方法真正承担起人类科学健身的伟大使命.     

武术精神的历史演变及21世纪发展的新趋势

简要总结了中华民族的基本精神“自强不息,厚德载物”的形成与发展,以及武术精神的历史演进,论证20世纪武术精神的发展,最后立足于世界文明发展的大趋势。从宏观、微观两个角度展开论证,指出21世纪武术精神的新趋向是在继续体现“自强不息”精神的同时,更加重视“厚德载物”的武德,注重将“和谐”的文化特色摆在突出位置。     

弘扬中华武术培养民族精神

随着社会的发展,世界范围内文化竞争越演越激烈,加强我国的文化建设,提高全民族文明素质,是实现中华民族伟大复兴的历史重任,是党和国家在新格局的重要目标。民族精神是文化的集中体现,民族精神是民族意识的精华、民族赖以生存和发展的支柱。中华民族精神的基点是"自强不息"与"厚德载物"。中华武术被誉为中国"国宝"和"国粹",是我国的宝贵文化遗产,是传统文化的结晶,通过练习武术可以培养"自强不息、厚德载物"的精神。因此,通过弘扬中华武术培养民族精神,对我国在新时期实现民族的伟大复兴具有重要的历史意义。     

论新世纪学校武术教育的历史使命——弘扬民族精神教育

运用逻辑分析法与文献资料法,从教育学的角度,分析了学校武术教育对弘扬民族精神的重要作用。认为加强民族精神教育是化解当代青少年人文素质危机的重要途径;中华武术蕴涵着深刻的民族精神文化内涵,是民族精神传承的有效载体。因此,弘扬民族精神教育构成了新世纪学校武术教育重要的历史使命。     

“国家需要”对武术发展的驱动力探析

从马克思关于"需要"的理论入手,指出国家对武术的需要程度决定了武术在社会发展中的地位.历史上的武术之所以在众多民族传统体育项目中一花独秀,是因为其发展受到了国家机器的推动,如古代与军事技术紧密相连,近代与尚武精神直接相关.21世纪武术发展除了竞技武术的出路外,更应该对内顺应"传承民族文化,弘扬民族精神"的时代大潮,将重心转向武术教育,通过彻底改革武术教育体系,将其打造成"培育民族精神"的实践途径;对外立足于增强文化"软实力",展示"和平崛起的中国形象"的实际需要,力争武术进入孔子学院,成为传播中国文化实践的具体载体.     

对学校体育教育与武术文化传承的思考

＂学生的身体锻炼＂＂、体质健康的增强＂是当前学校体育的重要目的、任务;肩负着＂传承民族文化,弘扬和培育民族精神＂的重要历史任务的当代学校武术教育,应逐渐摆脱西方体育教育的牵引和主宰,在学校体育甚至学校教育中成为一个独立的内容,提升中国武术在教育领域中的地位。     

“功夫”精神与实现中国梦

文章从历史学、文化学、武术学、哲学的视角对中国武术身上所负载的“功夫精神”给予深入的解读,认为“贵和忌争、自强不息、厚德载物、实践智慧、回归生活”的“功夫”精神,其实也是整个中国文化与中华民族所具有的优秀精神,它将贯穿于我们实现民族伟大复兴的“中国梦”的整个历程中,也将在纷繁复杂的政治、经济、文化的具体领域与具体活动中发挥重要作用。     

当代大学生武术精神培育之探究

在物质丰富的今天,在西方强势经济的全球化背景下,西方文化的同化日益显著,作为祖国未来的大学生,也面临着民族精神的日趋淡化。武术是中国传统文化传播的载体,武术精神一直以来是民族精神的象征,大力培育高校大学生之武术精神对提升巩固民族精神是当务之急。文章运用文献资料法及专家访谈法,就培育大学生武术精神进行研究并提出一些方法：以武术教学内容的改革为重点;研究武术教学模式,探索多种课程管理体系的建立;加强武术教师的继续教育。     

从学校武术传播的视角探析青少年德育

学校武术教育是作为开展弘扬和培育民族精神与道德教育的有效途径,文章通过对青少年德育教育与武术文化传播结合进行研究,认为普及民族传统武德的精华对我国学校德育的可持续发展、基础人才的培养和民族精神的弘扬都具有重要意义。     

中小学武术教学中的人文教育

中小学武术教学是作为开展弘扬和培育民族精神与人文教育的有效途径,通过武术这一民族传统运动项目为载体,发挥人文教育的作用,普及传统武术的精华,对我国中小学生人文素质的可持续发展、基础人才的培养和民族精神的弘扬都具有重要意义。     

民族人文精神：中国武术内涵探析

运用文献资料法、逻辑分析法等研究方法,深刻剖析了中国武术人文精神内涵。研究认为：人文精神是中国武术的精神内核;中国武术是中国人文精神重要载体;在中国武术中,我们可以体认到＂天人关系＂的艰苦探索精神;＂人格养成＂的道德人文精神;＂博采众家之长＂的文化会通精神;＂穷本探源＂的辩证精神;＂以天下为己任＂的责任精神。这些人文精神对促进中国武术发展,弘扬民族优秀文化,具有重要的意义。     

学校武术教育的文化反思

学校武术教育承载着传承民族文化和弘扬民族精神的重要任务。武术自近代被选择和重组走进学校,教育成为近现代武术发展的主要推动力。当前的竞技化教学缺乏课程意识,忽略了武术文化的传承是学校武术教育的症结所在,学校武术教育发展需要深刻理解其本质,认识其文化行为,提高文化自觉。     

武术教育:实现武术文化传播的重要途径

武术不仅仅是中国传统体育运动项目,还是一种文化形态。武术在与中国传统文化的融合过程中,形成了博大精深的武术文化。当中国崛起首先需求文化软势力崛起时,文化与教育的重要性即凸现出来。武术文化与武术教育如何在崛起的中国中发挥作用越来越受到武术界的关注,文章认为:武术文化的继承和传播,只有通过教育的形式才能使之更好地为人们所接受,武术教育是武术文化重要的传播途径。通过武术教育不仅可以使受教育者健体强身,武术教育还是继承优秀传统文化和弘扬民族精神的重要手段。     

武术教学中学生创新精神和创新能力培养研究

创新教育已成为当今教育教学改革研究和实验的一个重要课题。文章对当前武术教学现状进行分析,从教学方法改进、建立科学评估体系方面提出建议,为武术教学中培养学生创新精神与创新能力提供依据。     

武术教育对中小学生身体的影响

武术是中华民族的传统健身方式,是传承民族文化、弘扬民族精神的重要载体。同时武术教育也是中国基础素质教育的重要组成部分,具有其独特的人文价值和社会价值,是中华民族优秀文化的代表。武术教育对人的影响是多方面的,如身体方面、智力方面、思想品质方面等。文章主要从身体形态、内脏器官功能和身体素质三个方面探究武术教育对中、小学生身体素质的影响。同时,研究武术教育在中小学生中开展的价值对于探究武术的发展具有重要的意义。     

武术文化中侠义精神的当代价值

＂侠＂作为中国文化中一个独特的文化现象,所体现出的侠义精神对今天的社会仍然具有重要意义。文章通过查阅相关文献,对中国武术中侠义精神的当代价值进行研究,研究认为：中国武术与侠文化有着密切的联系。中国武术能够培养人们的侠义精神。尤其在侠义精神缺失的当下社会中,以中国武术为载体,弘扬武术文化中新时代的侠义精神,能够为当今社的发展起着积极的作用。