主体道德与高校德育

道德是个体的内在需要、是指向自我的生存,更是自我自由与自律的确证。道德的主体性特征要求我们转变德育观念,突出学生在教育过程中的主体性,强调道德教育的现实意义与时代意义。在教育实践中,高校学生无疑是独特的教育对象,教育者应当与学生建立对话交流关系,增强课堂的现实感与生活感。     

论王阳明的主体性道德教育及启示

王阳明的主体性道德教育具体表现在两方面:其一是他作为教育者进行道德教育的积极性和能动性,其二是对教育对象主体性的信任及培养。对我们的启示包括:道德教育中的主体性首先是一种能力:教育者培养教育对象道德主体性的能力和教育对象自我道德修养的能力;对学生具有提高自身主体性的要求和能力的信任;与学生良好师生关系的建立有利于主体性道德教育的实施。     

大学生主体性道德教育的研究与探索

文章分析了目前高校德育中存在的德育对象的主体性缺位、德育客体与学生道德实际隔离、教与学缺乏互动、德育目标抽象这四个问题,指出了在大学生道德教育中培养学生的主体意识是改进和创新大学生道德关键所在,并详述了主体性自我育德的培养目标,最后提出高校实施主体性自我育德的六种方法:意识培养、双向沟通、环境熏陶、实践教育、直面社会和网络教育。     

主体性道德教育新论

主体性道德是培养和发展学生的道德主体的教育，而不是培养道德主体的教育。道德主体性的特征主要体现为创造性、整合性和开放性，因此，主体性道德教育的内容应立足于培养学生的道德性创造、学生的完整德性和学生自我教育的意向和能力。实施主体性道德教育的基本条件是：生活世界是主体性道德教育的根基，交往和实践是主体性道德教育的关键，平等尊重的师生关系是主体性道德教育的保证。     

培养学生主体性道德素质的哲学思考

主体性教育与素质教育在精神实质上是一致的。学校德育应适应素质教育的要求，把学生作为道德实践的主体，大力培养学生的主体性道德素质，促进社会道德的超越性发展。     

对学校道德教育中主体性原则的基础性研究

按照主体性原则的要求，在学校道德教育中，学生应成为道德的主体，他们的道德认识应该在其自身活动与情感体验中获得，而不是接受外在的灌输；道德水平的提高也应该以自我的道德觉醒为基础。学校道德教育只有充分发挥学生个体的主体性，站在“人性本善”的视角中，回归学生“生活世界”，彰显学生在道德实践中的自主性、平等性和创造性，才能使学校的道德教育产生实效，使学生的道德水平真正得到提高。     

浅谈主体性德育

主体性德育是指在主体教育思想指导下，以主体的自主性活动为基本特征的、以提高学生主体性道德素质为根本目的的一种道德教育思想和道德教育实践模式。它是指教育过程中教育者与被教育者处于一种平等主体之间的关系。它要求教育者深入研究教育对象错综复杂的情感世界，了解他们不同阶段不同层次的心理需求，注重他们对道德内涵的“顺应”和“同化”，引导和激励他们进行自我管理、自我调节、自我完善、自我实践，实现自我超越，为终身发展奠定基础。     

关于主体性道德教育的理论探讨

道德教育的最高目的是塑造主体性道德人格,塑造主体性道德人格的道德教育即谓主体性道德教育。主体性道德教育的培养目标,应该是使学生掌握正确处理人与自然、个人与社会、个人与自身三大关系的基本道德准则,并培养学生相应的道德情感、道德需要、道德意志、道德信念、道德直觉和道德行为习惯,形成完满的主体性道德人格;主体性道德教育的实践过程应该是连续性教育与非连续性教育的辩证统一过程;主体性道德教育的课程体系应该是道德哲学课程与隐性德育课程有机整合而构成的互补体系;主体性道德教育的方法体系应该是课堂道德教学与课外道德实践的有机结合,以及教育的科技手段与艺术手段的协调运用。     

德育工作需突破思维定式

我们现在的德育教育千篇一律，因循守旧，规依于经验，困囿于模式，不注意因材施教，不注意学生的个性差异，不注意学生的道德选择，不注意学生的自我发展，忽视学生的主体性体验，这样教育的结果只能是压抑学生的道德信念，牺牲学生的主体人格。德育工作早已到了突破思维定式的时候了。     

反思着的参与者：主体性道德教育中的当事人角色

一、参与：主体性发挥的前提 在道德教育中发挥学生的主体性，实际上就是让学生处于主体角色状态中，换言之，学生自己应关注并积极地进行道德自我的建构。所以，参与到道德教育过程中来，是学生主体性得以发挥的前提。[第一段]     

系统科学语境下的大学生德育主体性探析

要提高德育效果,必须正确认识并把握德育系统的结构,保持系统的有序性.受教育者是德育系统中的主体,与教育者是主体间性关系.受教育者具有自组织的特性.教育者应当充分发挥学生的自组织功能,让学生"学会选择",真正成为自身道德价值体系建构的主体.     

道德教育语境中的道德对话

对话是交往的重要环节,道德交往的主要形式是道德对话。在道德教育语境中,道德对话是人与人之间透过语言进行的平等交流,是人与文本作者之间借助文本内容达到的视界融合,是个体对自我道德意识、道德实践和道德教育活动的反思。在道德对话中,教育者与受教育者达成理解、共鸣与共享,在此基础上共同建构美好的道德生活。     

论马克思主义人本德育观

马克思主义以人为本观肯定人是一切社会关系的总和，人的自然属性依附于人的社会活动。马克思主义人本德育观以科学发展观为指导，以人的全面发展为目标，从受教育者的立场出发，在德育过程中充分强调对人的需要、个性的尊重和重视，强调对人的自由、解放的执着追求，不断提高受教育者的思想品德和自我修养。以人为本是马克思主义人本德育观的核心。     

“承认”理论视域下的学校道德教育探析

针对当前学校道德教育主体互不对等,缺乏交流互动,学校德育与家庭教育、社会德育互不兼容、不相承认的现状,从构建教育者与受教育者人格完满的愿景出发,揭示“承认”在学校道德教育场域中的意义为学校德育是受教育者自愿自主的实现道德内化及学校德育社会化的可行路径.     

道德教育的整体性与道德教育哲学

教育和道德教育的对象是人。人作为道德教育的对象，不仅把伦理学和教育学的关系结合了起来，而且把两门科学与关于人的一般哲学学说及其方法联系了起来。道德哲学对道德教育的整体“框架”作用决定了道德哲学对道德教育的重要意义，同时也决定了必须建立相应的道德教育哲学对道德教育做整体性研究。     

德育参照系的选择对德育实效性的影响

受教者在德育活动中的参照系选择是德育有效与否的重要因素。受教者以施教者的人格品质、行为、态度、情感、真诚度和自然度为接受参照,施教者的可信度直接影响受教者的接受度。“谈心式、讨论式”“满足自尊需要心理”“贴近生活、融入生活”“适合个性特征”“适合思维方式”等德育方式方法更容易使受教者适应,德育方法的适应直接影响受教者的接受效应。时间成本、精力成本、尊严代价的大小直接影响受教者的接受心理。     

论道德知识的生产方式及其对道德教育的影响

人类道德生活中出现过如下几种主要的道德知识生产方式：＂神定型＂＂、圣定型＂＂、权定型＂以及＂外推型＂。这几种道德知识的生产方式都对人类的道德生活和道德教育产生了重大影响。在当代民主多元社会中,＂内生型＂和＂价值商谈型＂应是民主多元社会中合理的道德知识生产机制,并应在此基础上建构学校道德教育的路径。     

试论以培养“文化-道德的人”为旨归的道德教育观

道德教育的意义并不在于知识符号本身,而在于这些知识符号所代表的生动而丰富的道德意蕴。那么,如何让受教育者走进该内涵深厚的意蕴中去,如何让受教育者获得该意蕴带来的感动,如何让受教育者在感动的同时体会到道德的力量,如何进一步由情感上的感动转化为道德上的自由感等即应成为学界必须加以关注的课题。因此,在德育回归生活的理论前提下,如何将审美教育作为探寻道德意蕴、体验生命意义、寻找生活价值、生成道德自由感的重要工具,达到善恶由己的心境了悟,最终实现＂文化-道德的人＂的培养目标,成为本文所要解决的问题。     

面对挑战:学校道德教育的调整与革新

转型时期的学校道德教育面临挑战。需要调整与革新。坚守学校道德教育使命的三个命题为:学校教育必须培养完整的人;德育需要打好品德基础;学校教育要为实现人的道德潜能提供支持性环境和条件。学校道德教育应当关注、尊重和鼓励学习者作为主体的道德生活实践;重视培育和发展人的情感;重视双向沟通、对话、论理和代际交往。革新学校道德教育要抓住新一轮基础教育课程改革提供的机遇;激发教师成为有道德教育意识和能力的人;创造育人为本的学校制度和文化精神氛围。     

德育的生命之维

在今天的社会转型中,人类的生命意识在凸现。现行德育范式应转向探寻生命维度,并视“生命”为思维原点,形成德育的范畴、思维方式和逻辑体系。文章试图在多维解读生命内涵的基础上,着重指出关注生命是学校道德教育的本真要求;反思当前“去生命化”德育范式的种种困境,努力从生命维度对德育目标、德育过程、德育方法等方面进行重新的审视和更新。