基于非物质文化遗产保护视角的传统武术文化保护策略分析

本研究从非物质文化遗产保护的视角和梳理传统武术文化的保护思路两部分分析了传统武术文化的保护问题.指出基于非物质文化遗产保护视角的民族传统武术文化的保护应当从以下七个方面着手:第一、突出"原真性",强化中国武术的实体:"拳种"的保护;第二、注重传统武术所蕴含的传统文化的传承;第三、注重文化传承过程中人的作用,强化活态载体:"传承人"的保护;第四、加强产生及传承环境的保护;第五、创新文化的合理运用,把握好传统武术与竞技武术的关系;第六、强化传统武术的法律保障;第七、在保护为主的前提下进行合理利用与开发,也是促进民族传统武术文化继承与发展的必由之路.     

论中国武术文化的保护与传承

武术是中国传统文化的典型代表,是中华民族全体劳动人民共同的智慧结晶。本文主要运用文献资料法和逻辑分析法,从中国武术文化特征、价值、现状、保护与传承等方面对武术文化继承与发展进行了分析,研究结果表明:中国武术文化目前的生存环境不乐观,为了今后发展必须做好保护和传承。     

贵州水族传统体育文化的传承特征、趋势及其发展研究

采用文献资料、田野调查等研究方法,从文化人类学的视角,深入分析贵州水族传统体育文化传承的特征和趋势。认为可以通过立法模式、申遗模式、协会模式、教育传承模式、节日传承模式、保护水族传统体育传承人模式、旅游传承模式等七种方式对水族传统体育文化进行保护。     

我国少数民族体育文化的传承与发展研究

运用文献资料、专家访谈等研究方法,对我国少数民族传统体育文化的传承与发展面临的困境进行了研究。指出民俗化保护、全民化传承、现代化生存和市场化发展,是少数民族传统体育在全球化背景下传承与发展过程中所面临的主要困境,并就此提出了应对策略。     

粤西地区民族传统体育发展研究

通文献资料法、实地考察法、对比分析等方法,以粤西民族传统体育为研究对象。研究表明:粤西民族传统体育具有民族性、地域性、交融性、生活性的一般特征,同时具有海洋文化、农耕文化、舞蹈文化、灵巧文化的独特特征;粤西民族传统体育的保护主要有:非物质文化遗产中的法规保护,多种形式的教育保护,赛事、旅游形式的保护;粤西民族传统体育传承方式有:家族血缘性传承、收徒拜师性传承、地域民族性传承、学校社区性传承、比赛任务性传承;粤西民族传统体育发展存在的问题:理论性研究不够、保护与传承化环境恶化、当地的保护与传承意识谈化、传承人濒危后继乏人;粤西民族传统体育发展建议:加大多种形式的教育投入,重视对民族传统体育的环境保护与建设,发挥现代媒体的重要作用,做好民族传统体育的档案征集工作。     

传统武术保护与传承的实施路径

运用文献资料法、逻辑分析法等研究方法,在传统武术流失日益严重的现实环境下,探讨传统武术保护与传承的实施路径。研究认为:要突破传统武术的传承危机必须建立合理可行的传承机制,遵循"政府主导、学界介入、民众参与"三位一体的原则。首先明确传统武术的传承主体,通过国家立法保护的形式实现对传承人的名誉认可及经济补助,同时又要将传统武术的民间传承方式与现代教育传承结合起来,在各级各类学校,以及武馆校中实现传统武术的教育传承,最后还应该拓展保护的范围,通过对传统武术的文化空间进行保护,达到整体保护、活态保护的目的。     

非物质文化遗产视野下的传统武术保护刍议

作为非物质文化遗产的传统武术应受到保护。传统武术作为中国民族文化的有机组成部分与典型代表具有公共性,属于公共文化的范畴,因此需要政府发挥主导作用进行保护。同时必须认识到民间是传统武术保护的主体,因此要保护与资助传统武术传承人,扶持发展民间组织。要注重传统武术通过市场借助产业化进行保护和传承活动,并警惕其中存在的弊端,采取有效措施来趋利避害。     

超循环视角下的民俗体育教育“认知—建构”研究

民俗体育教育中的认知与建构之间的关系始终是困扰当前我国民俗体育教育的难点问题,本研究借助自组织理论中的超循环理论对这一问题进行了有针对性的研究并建立了相关的"认知—建构"超循环系统。希望通过本研究能够帮助我们认清民俗体育运动项目自身演进的认知与建构以及民俗体育在教育(传承)过程之中所体现出来的对其知识体系的认知与建构。希望通过本研究能够有效的推动民俗体育教育的深入进行,有助于民俗体育文化的传承与保护,也更加有利于我们优秀民族文化的传承、保护和发展。     

论土家族非物质体育文化遗产的传承与保护

运用文献资料、专家访谈、实地考察等研究方法,对影响土家族非物质体育文化遗产的传承因素进行分析与探讨。结果表明：影响土家族非物质体育文化遗产传承的因素主要表现在受自身传承方式的影响、传承人制度的缺陷、受现代体育文化的冲击、地理环境因素等方面。针对土家族非物质体育文化在传承过程中的影响因素,提出保护传承策略：找准定位,充分挖掘其非物质性,加大政府的扶持力度,保护好传承主体,充分发挥地方馆的优势,将＂非物质文化遗产教育＂纳入民族传统体育学科范畴,加强法律保护力度等。     

中国传统音乐非物质文化遗产的保护与传承研究

中国传统音乐非物质文化遗产的保护与传承工作中,需要坚持传统音乐文化原真性的传承原则,加强传统音乐非物质文化遗产的保护与传承工作。同时,可以采用优化生产、销售、流通的商业化过程,再次挖掘传统音乐文化的价值和内涵,提升传统音乐非物质文化遗产的保护与传承工作效果。基于此,本文在分析中国传统音乐非物质文化遗产的保护与传承问题基础上,结合其保护与传承意义,探究保护与传承的方法,以期实现对传统音乐非物质文化遗产的有效传承与保护。     

"非遗"视域下新疆世居少数民族体育文化保护与传承研究

运用文献资料、田野调查、专家访谈、问卷调查等方法,从非物质文化遗产视角对新疆世居少数民族传统体育文化的传承概况、内涵与特征、保护与传承的困境、发展路径进行了研究.根据对新疆自治区被列为国家级体育非物质文化遗产名录项目的分析,新疆少数民族体育非物质文化遗产的主要特征是原生活态性、民族地域性、民俗依附性、群体认同性.新疆少数民族体育非物质文化遗产保护与传承面临的困境是:社会变迁过程中非物质文化遗产保护的有限性;缺少长远的定位与规划;传承主体的缺位;缺少评估与反馈机制.新疆少数民族传统体育的发展路径:加强对少数民族体育非物质文化遗产产生及传承环境的保护;加强对少数民族体育非物质文化遗产的长远规划与管理;对少数民族体育非物质文化遗产保护要形成法律化和制度化;加强对少数民族体育非物质文化遗产主体人的保护与关注;加强少数民族体育非物质文化遗产的教育普及,将其纳入教育体系之中.     

民间传统舞龙舞狮非遗现状分析与传承发展研究

当前舞龙舞狮非遗文化的重视程度有所增加,但实际发展情况仍有欠缺,为此对舞龙舞狮非遗现状分析与传承发展进行深入研究。非遗现状方面,总体规划不足,缺乏理论研究和保护意识,传承人才缺失,对舞龙舞狮进行盲目建设,经济价值开发效果不佳。传承发展方面,利用非物质文化遗产保护的发展机遇,提升发展平台和品牌效应,持续性培养传承人才,顺应体育业和旅游业的发展,扩充融资渠道加大资金扶持,推进舞龙舞狮和地方经济文化的双向发展。     

我国体育非物质文化遗产保护与传承

为抢救与保护濒危的世界文化遗产,联合国教科文等组织和我国政府颁布了系列文书和政策,这些为开展体育非物质文化遗产保护提供了理论依据。但一直以来体育非物质文化遗产的保护与传承都是在某种外部因素的促使下进行的,没有考虑体育非物质文化遗产持续传承、存在的根本动力。因此,成立体育非物质文化遗产保护的专门机构、保护好体育非物质文化遗产杰出传承人、建立体育非物质文化遗产分级保护体系以及以农村和学校为传承源是当前开展体育非物质文化遗产保护与传承应采取重要策略。     

深圳市民族传统体育保护与传承研究

改革开放30多年,深圳仍被外界誉为“文化沙漠”的城市。为了证明深圳是有文化内涵的城市,以 民族传统体育发展为切入点,通过田野调查和文献资料的查阅,在分析深圳市民族传统体育现状的基础上 ,认为城市化发展与民族传统体育的发展方面、管理机构和研究团队方面、以及后备力量和普及度方面还 存在不同程度的问题。并根据深圳市的实际情况提出了几项保护与传承的路径：政府重视加大保护力度, 拓宽传承的路径和加大宣传的力度和广度等等措施。     

论武术文化传承的层次空间、时代困境与未来走向

本研究以文化学为视角,从文化构成的物质文化、制度文化、精神文化三个形态出发,通过对文化层次论解析,研究指出,武术文化传承存在着"原始形态留存""文化精髓延续"与"文化脉络延伸"三种递进传承层次. 从武术文化传承层次空间思量,现代武术文化传承主要面临着"静态"文化保护不遗余力,但"活态"内核文化传承不力;"非遗"文化制度建设完善,但"民间"传承环境受到挑战;"学风"文化气质逐渐养成,但"出新"文化思维动力不足等困境. 要实现武术文化传承第三层次空间的突破,研究认为,武术文化传承应围绕传承内容开展传承活动,在内容建设中传承文化精髓;围绕传承主体建立传承机制,在制度建设中不断推陈出新;围绕传承方式形成传承思维,在吐故纳新中走向存续传承.     

我国民族传统体育文化的崇拜传承研究

民族传统体育文化崇拜是文化传承基础,体现为传承的精神动力,这种精神动力体现在物化精神崇拜和民族精神崇拜;民族传统体育文化的传承来自崇拜原动力;现代社会要处理好文化崇拜与文化传承关系体现在崇拜与迷信、崇拜与传承之间的关系.通过我国民族传统体育文化的崇拜传承研究为我国民族传统体育的保护与发展提供理论上的依据.     

将非物质文化遗产融入动漫人才培养的实践探讨

非物质文化遗产借助动漫人才培养的渠道,可以将中国优秀传统文化元素灌输到青少年当中,促进非遗文化的传承;而动漫人才培养过程中注入非遗物质文化遗产的养分则可拓宽动漫行业的创作领域。两者的结合将实现非遗与动漫双向共赢。     

乡土武术传承实践的历程反思及其现代化转型的路径探索

摘要：乡土武术是植根于乡土中国或传统社会的文化样态,是没有进行现代化转型或正处在现代化转型中的传统武术。在田野调查的基础上,运用文献资料等方法对在现代化转型中遭遇困顿的乡土武术的传承实践进行了反思,对其当下的生存价值进行了寻绎,以及对其现代化转型的路径进行了探索,为乡土武术的现代化转型提供理论依据。研究认为乡土武术的传承离不开国家元场域的影响以及传承人的核心主导,师徒传承应为主轴,师生传承应为主力,技术体系应创新,门户认同应强化;乡土武术的保护与传承体现了“保护文化多样性”的需要,它是地方文化的象征与标签,是现代教育体系中文化传承的有效载体,其作为民俗活动的复归,是推动当前乡村文化建设的可行途径,同时它还是开展武术研究的新田野;乡土武术在当下的文化传承应推动传承人的职业化,建立和强化政府主导的制度保障,继续推进拳术进校园,重拾和加固门户的集体记忆,以创新发展适应和满足社会需要。     

论文化自觉与文化保护

文化遗产是民族文化的载体,对于延续历史、传承文脉有着极其重要的作用,也是重要的财富资源,必须提高对文化价值和保护的自觉认知。在文化保护中要正确处理好经济价值与文化价值之间的认识关系、城市建设与文化保护的关系、文化保护与文化利用的关系以及城市与农村的关系,并根据实际需要选择风貌式、全景式、典型式等保护形式和物态性、记录性、传承性等保护方法。     

试论岭南醒狮文化遗产的保护与传承

在世界文化多样性的呼吁声日益高涨的背景下,自2005年起,我国加大了对非物质文化遗产保护的力度。岭南醒狮是中华民族具有代表性的传统体育项目之一,是我国体育类非物质文化遗产的重要组成部分。本文采用文献资料、逻辑分析等方法,作者从非物质文化遗产保护的角度对岭南醒狮产生的渊源进行回顾,并分析了传承和保护醒狮文化的必要性。最后,就岭南醒狮文化遗产保护与传承提出了几项具体措施,以期为弘扬醒狮文化,并为我国体育类非物质文化遗产保护提供参考。