民俗体育文化生成及社会功能阐释——以梅州客家“五鬼弄金狮”和“席狮舞”为中心

梅州客家狮舞是民俗体育文化生发传衍的缩影。客家狮舞的文化生成包含“外缘”与“内演” 两个方面。“外缘”包括：(1)客家狮舞是对汉、魏晋、唐宋以来形成的贵族狮舞传统的承续;(2)作为客家狮舞根基的武术由外而内汇成;(3)佛教民俗化以“大头和尚”“西游故事”等凸显狮舞的客家特征。“内演”是指基于客家聚居地的封闭性,狮舞文化在多元因素融合中演化定型,表现为武舞融合、喜悲兼具的仪式表达和艺术化的现代转型。客家狮舞植根客家民俗生活,作为“流动神祗”成为人们日常生活秩序的象征和地方治理的中间媒介。唯有客观理解民俗体育形成的历史过程与机制,才能深刻认识民俗体育个性之必然,继而探寻不同族群以民俗体育为媒介的和平共存之道。     

传承与俱进：民俗体育文化认同的现代化路径分析--以非遗项目花棍舞（打莲湘）为个案

在促进文化认同的体育民俗化与民俗体育化发展背景下，采用专家访谈、文献资料等方法，对民俗体育现代化路径向度分析，研究认为：中国元素的符号化还原与场所关系呈现是民俗体育文化认同的内容认知路径；官、学、民、育一体化的互动治理与身体、空间、时间、关系交合下的身体表演是民俗体育文化认同的技术再生产路径；外源性的媒体传播、内源性的产品开发是民俗体育文化认同的形式传播路径。内容路径、技术路径及形式路径分别对应了民俗体育文化保护与传承中中国元素能站得住、留得下、传得开之保护与传承困惑，从切身感、生活感与地方感三个维度达成文化认同，服务文化现代化建设。     

“发而皆中节”——武术功夫的主体生成及启示

“发而皆中节”是指武术功夫无过不及的身体权变能力或境界,这需要经历合规矩的习拳规之 “中”、用规矩的查拳理之“中”、脱规矩的现主体之“中”的习拳历程。武术功夫习练是对中华优秀传统文化“发而皆中节”的创新传承与实践,武术功夫习练与践行中华优秀传统文化相辅相成,在合文化规矩之“中”与合自我天赋天性之“中”的功夫技艺中实现身心改变并生成身体主体,身体能力成为武术主体自我确证的依据,这是武术对传承中华优秀传统文化的实践智慧,也是武术研究的文化自觉。     

仪式的返祖：英歌舞“共同事件”的秩序再造——一个潮汕村落民俗体育秩序叙事

依附于游神仪式的民俗体育活动英歌舞脱胎于神明鬼怪与英雄好汉的母体形态。从多元祭祀文化圈的生态环境考察英歌舞仪式展演过程中隐喻的意义映照,折射出村落秩序的神性嵌入。认为,英歌舞身体展演的性别界限与神明禁锢是世俗与神性的对话,英歌舞仪式因现代性受到了一定程度的羁绊,但整体上神明的秩序象征仍然支配着仪式的发生形态。从历史时序推演来看,英歌舞的展演诉求流变于武力抗争与祭孔礼制、大兵训练和游神依附、世俗化三个阶段。在前两个阶段,英歌舞神性依附现象明显,神性支配着英歌舞的外在形态展演。在世俗化阶段,英歌舞在农村城市化发展过程中被工具性生产,须依托想象的空间再造仪式的神性秩序与族群认同。     

民间体育的“文化表演”价值及其研究语境:以“北京花会”的仪式性传承为例

继承与发展民间体育文化,首先需要深入理解民间体育的文化本质、综合分析民众的日常生活.从民俗学与文化人类学“表演研究”的视角可以发现,北京民间传统体育项目不仅是身体运动的方式,而且是北京民间日常生活文化总体的有机组成部分;它既作为运动形式被展演,又是对北京民众文化精神的“表演”,抽象的体育精神与文化传统通过具体的身体动作得以传承与延续.     

本土异域间：我国民俗体育文化“本土化”研究的审视与论绎

摘要：民俗体育文化“本土化”回归不仅是我国民俗体育国际化发展的时代诉求,也是传承中华民族优秀文化不可回避的话题,然而当前这种回归却陷入“土洋之争”的对峙困境中。主要运用文献资料法等研究方法,以我国民俗体育文化“本土化”研究为研究对象,以文化全球化和社会转型期为背景,通过对当前我国民俗体育文化“本土化”研究的症结进行论析,旨在为全球化背景下我国民俗体育文化“本土化”研究提出新的建议。研究认为：我国民俗体育文化研究应立足于本土文化流失、传统理论根基缺失、研究范式生命力缺失、研究定位迷迭的现实,剖析理论依附、文化失语、文化异化等问题;坚持学术批判与扬弃,构建自主学术理论;坚持整体思维的研究范式,促进研究范式多元互补;坚持研究内容的多元视角,加强民俗体育文化多元区域互动;坚持研究方法的交叉互补,拓展文化研究的深度与广度;坚持“兼容并蓄,和而不同”的原则,促进民俗体育文化与时代衔接。     

仪式、记忆与认同:"三公下水操"中的身体运动研究

运用文本分析、田野考察等研究方法,融合特纳仪式理论、族群理论等,基于福建珪塘"三公下水操"仪式中身体运动为研究样本,对历史记忆、身体运动及族群认同之间的相互逻辑进行探究.认为,乡土社会仪式中身体运动的展演具有重要的历史记忆保持与传递功能;在身体运动呈现历史记忆的现实场域中,始发性历史记忆勾勒出民间乡土体育文化的多元化源起,建构性历史记忆强化了族群认同,历史记忆的现实"结构与反结构"升华了身体运动象征内涵;在历史情景再现的场域中,论证了历史记忆、身体运动及族群认同三者之间的相互建构逻辑.     

我国马拉松运动现象的社群主义隐喻及其理性思考

近年来我国出现了马拉松热现象,反映出精英体育向大众体育的延展.马拉松作为现代体育的一种史诗,隐喻着社群主义的公共利益、公平正义、德性至善等价值主张.马拉松赛事是群体价值与自我价值实现的展演平台,跑马拉松可化约为共同体价值的认同与追逐.但是,马拉松赛事的井喷式发展有着非理性的逐利化趋向,理应回归项目运动的本原,使其成为群体与个体身心互动的精神场域.     

淮河流域民俗体育特征与现代功能演进

淮河流域民俗体育种类繁多且地域特征明显,呈现出尚巫驱鬼的民俗信仰特征、崇尚武风的军事地域特征、地方艺术特征、道家养生文化和南北交融的特征。在分析淮河流域民俗体育生存困境的基础上,提出其现代功能演进应以表演文化为核心、以传统养生为基础、与习俗认同相结合、以提升、发展为动力、以传承文化为目标,在现代经济、文化娱乐、健康观念、竞技体育、学校体育功能等方面实现现代功能的积极演进。     

新的视角,深的开拓——《文化视角下的元杂剧》评介

元杂剧的现代研究引入了许多新的理念和视角,新出版的《文化视角下的元杂剧》是元杂剧和元代文化结合研究的重要成果.它以“新的视角”对现存、残存、佚目的650多种剧目,从“关系”学角度重新分类研究;以“深的开拓”对元杂剧的兴衰、思想内涵、艺术形式、演出、批评等方面做了较为深入的开拓;以“全的根基”广涉中国社会史、思想史、文化史、戏曲文献,以及宋元时期的政治、经济、文化、民俗、技艺等,给人印象深刻.     

民俗体育在农民体育建设工程中的文化价值研究——以德庆县为例

德庆县历史上称为岭西舟车之会,民俗体育内容丰富、形式多样。民俗体育的文化力在经济建设、在新农村社会建设中发挥了重要的价值作用。德庆县民俗体育的文化力表现为群众对文化载体的认同,对传统文化地位的尊崇,对民俗体育组织的积极投入等方面。深入挖掘、保护、创新、弘扬民俗体育的内容和形式,充分运用民俗体育的文化价值推进新农村建设,是新时期农村体育发展的一项重要工程。     

身体文化博弈:由武术进奥引发的文化反思

从身体文化视角,对武术进奥事件背后隐藏的中西身体文化互动现象进行了探讨,认为:武术作为一项民族传统体育项目是东方身体文化的一种形式;武术进奥是我国与西方体育文化的主动互动过程,尽管事件本身推动了武术在国际上的传播和发展,但是却以逐渐的文化内涵割舍和传统摒弃为发展代价.武术进奥加速了中西方身体文化的互动过程,更加深了这种身体文化的博弈程度;在经济全球化甚至文化全球化的宏观背景下,武术进奥失败由技术层面到文化层面的互动,最终表现为不同身体文化的软权利之争,更是一种身体文化的隐形权利侵犯.     

民族传统体育的竞技化传承探析

通过文献综述和逻辑推导，从词源、技术、身体和文化等角度对竞技进行探析，认为竞技的根本在于身体行为所表现出的“技”，有“技”方能“竞”。“技”非常丰富，表现多维。多维的“技”被“人化”促使肢体活动衍生为技艺精湛、目标明确的身体行为，身体行为在构建完整技术体系的身体控制、身体建设、身体知识过程中践行着竞技化。由肢体活动—身体行为、随意动作—精湛技艺、肌肉记忆—文化记忆、身体知识—文化知识、身体资本—文化资本等彼此交织、融合拧成强劲的竞技化传承链条，是有效实现民族传统体育传承的必然依托，具有较强的可能性、可行性和现实性。     

基于文化自信的武术文化身份认同研究

基于文化自信的视角,对体育文化全球化进程中武术的文化身份认同进行了研究.分析认为:用“自我”、“他者”的观点来审视当今武术的文化身份认同现实,是文化自信视角下武术文化身份认同的题中之意;以“他者为镜”才能审视“自我”,进而认同并建构“自我”;武术的民族性文化身份认同必须秉承中西会通的精神.研究旨在为武术在后殖民主义语境中的世界体育文化坐标系中形成文化身份认同.     

村落族群关系变迁中传统体育社会功能的衍生研究——兰溪古寨勾蓝瑶族长鼓舞的田野调查报告

采用族群关系视角和质的研究范式,对兰溪古寨勾蓝瑶族长鼓舞进行田野调查,分析村落族群关系对传统体育社会功能的影响,归纳传统体育社会功能的衍生规律和发展模式。研究结果表明,随着村落社会结构调整和族群关系变迁,少数民族传统体育由最初的部落识别、血缘纽带、润滑矛盾、自我认同、符号媒介等,衍生出适应社会发展需求的社会安全阀、文化认同、经济增长、社会调适等社会功能。村落少数民族传统体育受生计方式、民族政策、人口流动、宗教信仰等因素的制约和影响,通过构建文化生态村实体,转变地方政府角色定位,完善民间社会组织,建立民俗博物馆等方式,促进族群关系与传统体育的和谐发展。     

凝结的基因:民间手工艺模件化造物中的“图”与“技”

文化基因是文化得以传递的复制因子。民间手工艺的造物实践中,图像与技艺在传递过程中沉淀为稳定的图像基因与技艺基因,二者以“样式”与“法式”的规律性总结形成民间手工艺区别于其他手工艺的重要特质,即模件化的造物实践。这一造物实践以“图”“技”的共融、互嵌,形成成熟的模件实体——模具。从最初的手工艺图像、技艺的探索、完善到传递过程中基因的形成、沉淀,再到最后的模具实体的产生,这是民间手工艺模件化造物的不断成熟的过程。模件的单元化和支撑构架的“信息打包”方式以及两者的互嵌、共融极易在手工艺的造物实践中形成惯例,并进一步细化手工艺人的劳动分工。同时,“图”“技”共融与手工艺接受群体之间形成互动,不仅利于加强民族成员对本民族文化的认同,在此基础上还更加有利于文化的传承。     

地域性“原生态”民俗体育发展的现实进路

地域性民俗体育的原生态传承是保护与发展我国民俗体育文化的一条重要途径。通过对地域性民俗体育及原生态的界定,在分析地域性"原生态"民俗体育的特点及发展困境的基础上,提出地域性民俗体育"原生态"传承的路径选择。通过利用地域性民俗体育文化的"造乡运动"、民俗体育"文化生态"的活态保护、地域性民俗体育原生态发展的"去模式化"及提高对原生态民俗体育的文化认同等措施,以促进地域性民俗体育的原生态传承。     

中国武术“以身为美”的理论建构与解构

围绕着“美何以在作为中国武术载体的人的身体上落地和生命中实现”这一尚未解决的研究议题，提出中国武术“以身为美”理论。在哲学、美学、体育学等相关学科理论指导下，对中国武术“以身为美”理论进行建构与解构。研究认为，1、中国武术“以身为美”的理论建构包括：“身心一体论”为中国武术“以身为美”提供了身体哲学的立论依据，“身体主体观”为中国武术“以身为美”提供了身体美学的理论支撑，“反思性身体训练”为中国武术“以身为美”理论提供了身体实践的主要内容；2、中国武术“以身为美”的理论建构包括：顺随通达的身体知觉之美，以动入静的身体感通之美，自然适度的身体愉悦之美，关怀生命的身体康养之美，内向超越的身体意向之美。文章最后指出：以身体哲学为依据、身体美学为支撑的中国武术“以身为美”理论有着丰富的身体实践资源。对其理论的进一步研究不但能够对中国武术理论起到很好的补充作用，最为关键的是它让我们对“下学而上达”的中国武术传统有了更多期待。     

中国与印度传统文化的比较研究——以瑜伽在我国的传播状况为视角

以文献法、逻辑演绎法等为主要研究方法,借助瑜伽这一印度传统文化的载体,对比了印度瑜伽文化和中国传统文化的不同身心观念;分析了中印身心观二者之间的历史演进与文化渊源,提炼了＂梵我一如＂、＂天人合一＂及＂身心一统＂等基于相似思想理念的身心文化认同;进一步阐述了＂固守本土文化＂的印度身心观价值与＂后工业化时期身心观的返朴归真＂以及＂新时期正确价值观的塑造＂等社会转型期的中国身心观价值,强调了中印不同身心观所独有的社会文化价值。     

身体理论视域下的竞技体育异化

综合前人研究成果,从身体理论视角出发,认为身体沦为工具才是竞技体育异化的动力之源.在分析了身体的价值的基础上,提出身体乃是竞技体育发展的起点与终点,最后得出以健康为基础,以提高审美能力为桥梁,以增强智慧为最高境界的 "身心合一"的崭新的身体观是阻止竞技体育异化的有力思想武器.